Автор Алекс Барриентос, старший редактор журнала «Классическая мудрость
Что является самым лучшим, самым высоким, самым счастливым видом жизни для человека? Состоит ли она из чувственных удовольствий, достижения денег или поиска значимой работы?
Это лишь один из многих вопросов, которыми задавался древнегреческий философ Аристотель.
Каков же его ответ на этот извечный вопрос? Проще говоря, счастливая жизнь — это жизнь, посвященная созерцанию.
Стремление к счастью
Взгляд Аристотеля на лучшую жизнь во многом основывается на представлении о том, что цель человеческих дел — счастье, а самая счастливая жизнь — это жизнь в соответствии с тем, что в нас есть лучшего.
Счастье — это не какое-то статичное состояние, которого нужно достичь, а деятельность.
В первой книге своей «Никомаховой этики» Аристотель выделяет два вида деятельности:
- те, которые необходимы и желательны ради чего-то другого, и
- те, которые желательны ради них самих.
Счастье, будучи целью человеческих дел, должно относиться ко второму типу деятельности.
Римская копия из мрамора с греческого бронзового бюста Аристотеля работы Лисиппа, ок. 330 г. до н.э.
Для того чтобы деятельность можно было классифицировать как желаемую ради нее самой, не должно быть ничего другого, кроме желания или цели самой деятельности.
Добродетельные поступки, например, кажутся именно такими, «поскольку совершение благородных и прекрасных поступков относится к тем вещам, которые сами по себе достойны выбора». Однако приятные развлечения — те, которые потакают чувствам, — также кажутся такого рода.
Но, конечно, думал Аристотель, приятные развлечения не дают счастья в той же мере, что и добродетельные поступки!
Приятные развлечения могут казаться желанными сами по себе, потому что люди часто выбирают их, несмотря на вред, который они приносят.
Более того, люди часто считают счастливыми тех, кто предается приятным развлечениям, «потому что люди, обладающие властью», а именно тираны, «проводят в них свой досуг».
Но мы ошибаемся, утверждает Аристотель, если ценим мнение таких людей.
Аристотель обучает Александра, иллюстрация Чарльза Лапланта, 1866 год.
То, что тираны и другие люди, занимающие властные позиции, ценят приятные развлечения, неудивительно, ведь «не имея возможности вкусить чистые и свободные удовольствия», они вместо этого «укрываются в телесных».
В любом случае, как отмечает Аристотель, «добродетель и понимание, которые являются источниками прекрасных занятий, не зависят от обладания властью».
Наряду с этим ответом Аристотель приводит еще три причины, по которым приятные развлечения не следует путать со счастьем:
- Приятные развлечения, по сути, не являются желанными сами по себе. Приятные развлечения — это своего рода отдых от работы, а поскольку мы не можем работать бесконечно, нам требуется отдых. Таким образом, приятные развлечения, будучи видом отдыха от серьезной деятельности, такой как работа, желанны не ради них самих, а ради такой деятельности.
- Счастье, как уже было сказано, «вроде бы согласуется с добродетелью», но добродетель «предполагает участие в серьезных делах и не заключается в развлечениях». То, что серьезно, лучше, чем то, что связано с развлечениями, и лучшая деятельность также является более прекрасной. Поскольку серьезное лучше и, следовательно, превосходнее, «оно несет на себе печать счастья».
- Любой человек может наслаждаться приятными развлечениями и другими телесными удовольствиями. Даже рабы, говорит нам Аристотель, могут наслаждаться такими развлечениями. Однако никто не рискнет приписать счастье рабу, который принимает участие в этих развлечениях. Это объясняется тем, что «счастье заключается не в таких развлечениях, а в деятельности, согласной с добродетелью».
Аристотель работы Франческо Хайеза. Масло на холсте, 1811 год.
Божественное внутри нас
Теперь, когда счастье отделено от приятных развлечений и поставлено в соответствие с добродетелью, Аристотель утверждает, что счастье должно быть в соответствии с высшей добродетелью.
Высшая добродетель должна включать в себя элемент, который является лучшим в нас. Лучшее в нас — то, что является самым божественным, — согласно Аристотелю, это понимание, или разум. Именно понимание отличает человека от других животных. Понимание можно считать либо божественным, либо самым божественным в нас. В любом случае, «деятельность его, когда она согласуется с добродетелью, которая должным образом принадлежит ему, будет полным счастьем». И этой деятельностью, согласно Аристотелю, является созерцательная деятельность.
Аргумент Аристотеля о том, почему деятельность понимания — созерцательная деятельность — будет полным счастьем, заключается в том, что атрибуты, приписываемые счастью, являются теми же атрибутами, которые приписываются созерцательной деятельности.
Как и счастье, созерцательная деятельность является самой превосходной, самой непрерывной, самой приятной и самой самодостаточной деятельностью. Кроме того, созерцательная деятельность, как и счастье, любима ради нее самой и предполагает досуг.
Бронзовая статуя, Фрайбургский университет, Германия, 1915 год.
Созерцательная деятельность является самой превосходной, потому что понимание — это самый превосходный элемент в нас, и потому что «из познаваемых объектов те, о которых заботится понимание, являются самыми превосходными».
Это самая непрерывная деятельность, потому что мы можем проводить время в созерцании более непрерывно, чем в других видах деятельности.
Это самая приятная деятельность, потому что связанные с ней удовольствия, получаемые от философии и теоретической мудрости, имеют чистую и продолжительную природу, и потому что «те, кто достиг знания, должны проводить свое время более приятно, чем те, кто ищет его».
Это самая самодостаточная деятельность, потому что, хотя даже философ или «теоретически мудрый человек» нуждается в самом необходимом в жизни, ему не нужны другие, чтобы заниматься созерцанием; хотя, конечно, компания других людей может принести пользу, созерцать можно и в одиночестве.
Созерцательная деятельность любима ради нее самой: «Ибо ничто не проистекает из нее помимо созерцания».
Рис. 7 Валлеран Вайян, после Рафаэля, Платон и Аристотель, 1658-77, меццо-тинто Амстердам, Рейксмузеум, инв. RP-P-1910-6901 (произведение искусства в общественном достоянии)
Наконец, созерцание, как и счастье, предполагает досуг. Однако это не досуг в смысле безделья. Оно серьезно, оно предполагает активность, оно предполагает строгое посвящение ума изучению.
Дорогой к богам
Но кто-то может быть скептиком и возразить, что созерцательная жизнь слишком высока для человека. Возможно, это жизнь, подходящая только для богов!
Тем не менее, элемент понимания является божественным или, по крайней мере, самым божественным элементом в нас. Поэтому, согласно Аристотелю, нет никакого оправдания тому, что мы должны заниматься только человеческими и смертными вещами. Мы должны, напротив, «насколько возможно, увековечить себя и делать все, чтобы жить в согласии с тем элементом в нас, который наиболее превосходен. Ибо даже если он мал по объему, по своей силе и почитанию он намного превосходит все».
Аристотель с бюстом Гомера работы Рембрандта. Масло на холсте, 1653 год.
Итак, мы не должны позволять огромности задачи отпугнуть нас. На карту поставлено наше счастье — истинное счастье!
«Теперь тот, кто упражняет свой разум и культивирует его, кажется и в лучшем состоянии духа, и наиболее дорог богам. Ибо если боги заботятся о делах человеческих, как считается, то было бы разумно, чтобы они восхищались тем, что лучше и роднее всего (то есть разумом), и чтобы они вознаграждали тех, кто любит и почитает это больше всего, как заботящихся о том, что им дорого, и поступающих правильно и благородно. А то, что все эти качества более всего присущи философу, очевидно. Поэтому он дороже всех богов. И тот, кто таков, предположительно будет и самым счастливым; так что и в этом отношении философ будет счастлив более, чем кто-либо другой.» ~ Никомахова этика, книга X, гл. 8
Возможно, такая жизнь трудна, если не невозможна для человеческих существ. И все же, вместе с Аристотелем, мы должны ответить, что мы должны «делать все, чтобы жить в согласии с тем элементом в нас, который наиболее превосходен». И, вместе с философом XVII века Бенедиктом де Спинозой, мы должны признать, что «все прекрасное настолько же трудно, насколько редко».