Я бы не сказал, что у меня много свободного времени в течение недели, над моим столом висит белая доска, заполненная доверху «делами», но на этой неделе мне удалось выкроить немного времени, чтобы посидеть в парке Мэдисон-сквер и немного почитать.
Я выбрал книгу «Ранняя греческая философия» почетного профессора Джона Бернета из Университета Сент-Эндрюса. Довольно толстый, пыльный твердый переплет, я нашел это маленькое сокровище, незаметно приютившееся на забытой полке в отделе философии книжного магазина Strands.Я с любопытством пролистал вторую главу под названием «Наука и религия» и быстро посвятил следующий час своего времени чтению о взаимоотношениях между ранней греческой философией и религией древнего мира. Как я уже сказал, просто легкое чтение.
Глава подняла несколько интересных вопросов.
Каковы отношения между античной философией и религией? Являются ли они хорошими приятелями, которые встречаются по выходным, чтобы пострелять в дартс и поиграть в бильярд? Или это темпераментные соседи по комнате, которые с неохотой принимают существование друг друга, но никогда не моют посуду?
Что ж, если выдающийся профессор античной философии может взяться за эту тему, то, конечно, я могу сделать то же самое, хотя и не столь тщательно и выдающимся образом. Опять же, то, чего мне не хватает в престижных степенях, я компенсирую ужасными шутками о философии.
Сколько философов-экзистенциалистов нужно, чтобы вкрутить лампочку?Два — один будет оплакивать темноту, пока другой не переосмыслит что-то другое как свет.
Так или иначе…
Эта статья — не столько исследование теологии или философии религии. Вместо этого, я надеюсь, мы сможем оглянуться назад сквозь века античной философии и посмотреть, какое влияние духовность оказала на развитие античной мысли и какие отношения религия имела с изучением философии. Я думаю, мы обнаружим, возможно, к огорчению некоторых, что многие постулаты, являющиеся центральными для современных религий, были аргументированы тысячелетия назад первыми философами древнего мира.
Для этого, я полагаю, нам следует начать с Фалеса Милетского и всех других милетских философов. В конце концов, именно Бертран Рассел сказал нам, что «западная философия начинается с Фалеса».
1. Милетская школа и Архэ
Фалес и досократовские мыслители, которые 
жили и учились на ионийском побережье Малой Азии и стали известны под общим названием «милезианская школа». В первую очередь они были заинтересованы в изучении метафизики.
жили и учились на ионийском побережье Малой Азии и стали известны под общим названием «милезианская школа». В первую очередь они были заинтересованы в изучении метафизики.Что такое метафизика? Говоря простым языком, это изучение субстанции, лежащей в основе реальности. Как следует из названия, метафизика — это то, что мы должны понять, прежде чем сможем понять физику.
Милезийские философы оглядели мир, в котором они жили, и задались глубоким вопросом: что это за штука?
В основе их расспросов лежала идея о том, что вселенная, какой мы ее знаем, может быть разложена на одну первозданную субстанцию, которая служит основой всей реальности. Эта субстанция, известная как архэ, была первой субстанцией, общим знаменателем для нашей вселенной.
Милезианцы выдвинули множество возможных ответов. Фалес предположил, что первой субстанцией была вода и что все вещи, так или иначе, происходят из воды.
Анаксимандр предложил несколько более абстрактное решение, предположив, что все сущее возникло из безграничной, непознаваемой субстанции, которую назвали апейрон. Это название переводится как «безграничный» или иногда как «неопределенный».
Анаксимен, еще один милезийский философ, предположил, что первичным веществом был воздух и что вся материя возникла из воздуха. Он говорит о душе как о состоящей из воздуха (дыхание жизни) и даже утверждал, что земля плавает на облаке воздуха.
Интересно то, что, пытаясь обнаружить эту первую субстанцию, философы часто приписывали архе божественное значение. Анаксимен считал, что в воздухе есть Бог. Анаксимандр также считал, что апейрон имеет почти божественное значение.
Милезийцы использовали слово «Бог» не так, как мы понимаем его в современном смысле. В то время они использовали это слово в совершенно светских целях, чтобы поразмышлять над метафизическими соображениями.
Тем не менее, из милезианской школы мы видим, что существует идея некой глубинной силы, лежащей в основе вселенной. Имеет ли эта сила божественную, духовную природу, доподлинно неизвестно.
2. Пифагор и круг возрождения
Переместившись на одно поколение вперед, мы видим резкий сдвиг в философском взгляде на духовность благодаря учению Пифагора и пифагорейцев.
В отличие от милезийцев, Пифагор, как считается, побывал на многих островах Эгейского моря, а также в Аттике, прежде чем создать свою религиозную секту в современном Кротоне, Италия.
Центральным положением пифагорейской философии была идея колеса возрождения, в котором души ушедших часто оживают в виде животных или даже растений. Рассказывали, что однажды Пифагор услышал вой собаки и умолял хозяина не бить ее, потому что в ее крике он услышал голос потерянного друга.
В отличие от милезианцев, Пифагор не только принимал духовность, но и требовал ее. Его последователи должны были придерживаться строгого набора религиозных традиций, если они хотели остаться в секте. Эти традиции включали воздержание от употребления мяса, а также воздержание от секса.
3. Ксенофан — монотеист?
Если Пифагор полностью принял духовность наряду с философией, то Ксенофан, другой досократовский философ, больше всего запомнился своей критикой религии того времени.
Ксенофан утверждал, что у людей есть нездоровая тенденция антропоморфизировать святое и божественное. Возможно, под влиянием текстов Гомера, в которых боги описываются как очень слабые, похожие на людей существа, господствующая религия того времени изображала богов как негодяев, которые часто становятся жертвами человеческих желаний.Конечно, если существуют святые божества, то они не должны быть подвержены тем капризам и недостаткам, которые свойственны людям, утверждает Ксенофан.
Содержание
- «Но смертные полагают, что боги рождаются, носят свою одежду, имеют голос и тело». (фрагмент 14)
- Эфиопы говорят, что их боги курносые и черные; Фракийцы говорят, что их боги голубоглазые и рыжеволосые. (фрагмент 16)
- Но если бы у лошадей, или волов, или львов были руки или могли бы рисовать руками и совершать такие дела, как люди, то лошади рисовали бы фигуры богов, как похожие на лошадей, а волы — как похожие на волов, и они бы сделали тела того рода, который был у каждого из них. (фрагмент 15)»- Ксенофан
«Но смертные полагают, что боги рождаются,
носят свою одежду, имеют голос и тело». (фрагмент 14)
Эфиопы говорят, что их боги курносые и черные;
Фракийцы говорят, что их боги голубоглазые и рыжеволосые. (фрагмент 16)
Но если бы у лошадей, или волов, или львов были руки
или могли бы рисовать руками и совершать такие дела, как люди,
то лошади рисовали бы фигуры богов, как похожие на лошадей, а волы — как похожие на волов,
и они бы сделали тела
того рода, который был у каждого из них. (фрагмент 15)»- Ксенофан
Вывод, который делает Ксенофан, заключается в том, что Бог, если он действительно существует, совершенно не похож на людей этого мира. Бог не может быть ни грешным, ни телесным, ни даже разумным. Короче говоря, Бог был бы за пределами нашего понимания.
За свои утверждения Ксенофан часто считается первым интеллектуалом-монотеистом западного мира, идея которого в то время была весьма спорной.
4. Платон и вечная душа
Если мы собираемся вести дискуссию о духовности и философии, мы, конечно же, не можем обойти стороной Платона. Ах, старый добрый Платон.
Платон, видите ли, соединил философию с духовностью. Так что если мы будем придерживаться моей метафоры, которой я открыл это эссе, то мы скажем, что философия и духовность вовсе не соседи по комнате. На самом деле, это один и тот же человек.
В «Мено» Платон голосом Сократа излагает аргументы в пользу существования вечной, всезнающей души, которая обитает в каждом человеческом теле.
В другом своем диалоге, «Фаэдо», Платон снова утверждает, что эта душа не умирает вместе с телом. Вместо этого она покидает тело и отправляется в другое царство бытия, мир форм.
Те из вас, кто знаком с Платоном, знают, что мир форм — это умозрительное, идеальное царство бытия, где пребывает сущность всех вещей. Именно в мир форм возвращается душа после смерти и пребывает в состоянии абсолютного знания и совершенства.
Это может показаться знакомым. Потому что это очень похоже на христианскую концепцию рая. Поэтому неудивительно, что философия Платона впоследствии была воспета и оценена христианским богословом Фомой Аквинским.
Важно помнить, что идея Платона о переселении души и мире форм не была религиозной. Для Платона она была основой его метафизической и эпистемологической философии.
Так что же мы узнали из всего этого?
Хотя сегодня кажется, что наука и религия сильно противоречат друг другу, когда-то было время, когда считалось, что они пересекаются. Древние философы искали ответы на вопросы и часто приходили к ответам, которые поразительно похожи на современные религиозные верования.
Милетцы верили, что существует некая объединяющая субстанция, которая связывает все сущее. Хотя иногда они называли эту субстанцию «Богом», их поиски были чисто светскими.
Пифагор выдвинул идею реинкарнации, круга перерождений. Опять же, это был скорее метафизический вывод, чем строго религиозный. Кроме того, идея реинкарнации уже давно существовала в Индии в то время.
Ксенофана часто считают первым монотеистом в западном мире, хотя Ксенофан вряд ли считал себя богословом.
И, наконец, Платон описывает нам переселение души в царство блаженства, мудрости и совершенства. Эта идея, опять же, была философским, а не религиозным обобщением.
Поэтому я полагаю, что мы можем считать античную философию и духовность добродушными соперниками. В некоторых аспектах они ладят друг с другом, в других — расходятся. Время от времени они приходят к одному и тому же выводу. Однако способ, которым они приходят к этим выводам, значительно отличается.