Бен Поттер
Беглый поиск по нашей домашней странице покажет, что уже пролито огромное количество чернил на обсуждение жизни и творчества великих деятелей афинского театра: Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана.
Однако, оставив на время в стороне этих личностей, какими бы гениальными они ни были, что можно сказать о самом средстве доставки? Нет, не об актерах и даже не о месте проведения, а о фестивалях, на которых были представлены такие основополагающие произведения, как «Царь Эдип», «Электра», «Аякс», «Орест», «Прометей», «Осы», «Рыцари» и «Филоктет»?
Городской театр Дионисии
Два главных афинских театральных фестиваля, «Ленея» и «Городские Дионисии», проводились в честь бога Диониса. Называть их театральными, хотя и неверно, но не совсем точно, так как они были связаны в первую очередь, а не только с театром.
Ленея длилась четыре дня в январе/феврале, и из-за времени года в ней участвовали почти исключительно жители Афин, поскольку зимнее судоходство в Средиземноморье было незначительным.
Первоначально Ленея была фестивалем комедии (хотя трагедия была введена в 488 году до н.э.), вероятно, потому что здесь было больше возможностей для политических и социальных «шуток», так как аудитория состояла из небольшого числа неграждан.
В качестве альтернативы, Городская (или Великая) Дионисия длилась шесть дней и проходила весной (март/апрель). Следовательно, на ней могли присутствовать граждане из афинских колоний (в дополнение к дружественным путешественникам), так как к этому времени судоходство уже возобновилось.
Две вещи примечательны в отношении городской Дионисии. Во-первых, до 432 года до н.э. она была исключительно праздником трагедии, а до этого она была главным событием, большим событием, «Оскаром» к «Золотым глобусам» Ленеи. Во-вторых, Дионисии, похоже, были «более религиозными» или, возможно, более озабоченными традиционной религиозной практикой, чем Ленеи.
Перед статуей Пана
работы Николя Пуссена
Освин Мюррей в своем труде «Ранняя Греция» пишет: «Фестиваль включал в себя ежегодное шествие древней статуи Диониса из Элутераи (горного поселения на северной границе с Беотией) в Афины».
Это показывает нам, что если кто-то хотел попасть на представление, то, по крайней мере, должен был притвориться заинтересованным в религиозной процессии.
Профессора классики, стремящиеся оправдать свое пребывание в должности, много рассказывали о сути и особенностях этих двух праздников. Однако действительно интересным и до сих пор неоднозначным является вопрос о том, какую роль в них играли женщины, которым разрешалось или вменялось в обязанность участвовать в них.
Женщины, безусловно, должны были играть определенную роль в священной процессии и получать долю редких и вкусных жертвенных животных. Кроме того, женщины вообще были жизненно важной частью большинства дионисийских ритуалов в своем официальном статусе его менад/вакхов (особых аколитов женского пола).
После этого все становится немного отрывочным, поскольку достоверных свидетельств об афинских женщинах (их жизнь была частной, домашней и неграмотной) мало. Однако у нас есть основания полагать, что женщинам разрешалось посещать драматические фестивали, даже если, как в шекспировском Лондоне, им не разрешалось играть в них.
В подтверждение этому мы обращаемся к комическому шедевру Аристофана «Лягушки»: «Каждая порядочная женщина или жена порядочного человека была настолько потрясена пьесами вроде «Беллерофона» Еврипида, что сразу же шла и принимала яд».
Существует школа мысли, которая утверждает, что женщинам, возможно, разрешалось посещать трагедии, но не комедии.
Главный аргумент в пользу того, что женщины не допускались на комические представления, заключается в том, что комедии могли оказать «дурное влияние» на «легко восприимчивых» (т.е. женщин), в то время как трагедии несли в себе важное моральное послание. Однако это утверждение не выдерживает более тщательного изучения. В комедиях Аристофана женщины ведут себя не хуже (а обычно и лучше) мужчин, в то время как в трагедиях, таких как «Медея», мы видим, как женщина убивает своих детей. Кроме того, в «Агамемноне» мы видим, как женщина убивает своего мужа, а в «Электре» — как женщина убивает свою мать и проявляет кровосмесительные чувства к своему отцу.
Смерть Агамемнона
Таким образом, трудно представить, что развращающее влияние пошлых шуток и туалетного юмора было бы более разрушительным для нежных чувств афинских женщин, чем рассказы о кровосмешении, убийствах, самоубийствах, предательстве и богохульстве.
Более того, если женщины могли посещать один вид театра, но не другой, то мы можем ожидать, что нам где-то объяснят, почему это так (или хотя бы пошутит на эту тему язвительный Аристофан).
Так должны ли были женщины усваивать важные уроки в театре?
Большинство афинских женщин (даже из высших классов) практически не получали формального образования, так что эти нечастые посещения театра были, вероятно, единственной возможностью для массового просвещения.
В таких пьесах, как «Женщины из собрания» Аристофана (396 г. до н.э.), мы видим, что делается попытка донести до женщин идеи, о которых они, возможно, никогда не имели права размышлять. Краткий сюжет этой комедии заключается в том, что афинские женщины добиваются власти в городе с помощью сложной схемы, в которой они приходят на собрание, одетые в костюмы.
Эта пьеса может быть попыткой Аристофана отстоять права афинских женщин, подразумевая, что они не только способны к творческому/девичьему мышлению, но и могут играть политическую роль.
Актерский состав «Лисистраты», 1928 год
Подобным образом в «Лисистрате» (411 г. до н.э.), где афинские женщины объявляют сексуальную забастовку, Аристофан мог бросить вызов существующей системе, когда муж был kurios (господином) над своей женой. Такие сюжетные линии могли рассматриваться как подрывные, однако, если бы это было так, разве серьезный посыл имел бы меньшее воздействие, будучи завуалированным в комедии? Возможно, да.
Аргумент, что Аристофан не был заинтересован в передаче политического или социального послания, не имеет под собой никаких оснований. Кембриджский профессор Пол Картледж отметил, что противоречивый и могущественный демагог «Клеон считал, что Аристофану стоит обратиться в суд», и Аристофан фактически переписал свои сатирические «Облака», чтобы сделать их более политическими.
Еврипид был еще одним крупным драматургом, который передал сильное послание своей женской аудитории; это послание было совсем другим и, возможно, более эффективным, чем у Аристофана.
Еврипида называли от женоненавистника до феминиста, и он был откровенен в своих попытках показать, что «умным» женщинам нельзя доверять. Наиболее очевидно это в пьесе «Медея» (431 г. до н.э.), где заглавная героиня — женщина, которая отказалась от гражданства, а затем убивает своих детей после измены мужа.
Эта сильная и эмоциональная пьеса могла быть попыткой Еврипида убедить афинских женщин оставаться верными государству, не проявлять чрезмерной озабоченности или ревности по поводу внебрачных проступков мужа и вообще остерегаться вмешиваться в «мужские» дела.
Однако это могло быть и наоборот. Послание женщинам, что им не нужно мириться с подобными вещами, и предупреждение мужчинам, что, несмотря на их огромную власть и социальный статус, несмотря на то, что мир управляется ими и для них, они могут потерять все, что им дорого, в одно мгновение, в ярости, в женском взгляде.
Однако, отойдя от умозрительных рассуждений, мы должны рассмотреть вполне реальную возможность того, что женщины вообще не имели большого значения в этих двух фестивалях.
Кроме самой процессии открытия, у женщин, возможно, было не так много дел. Даже если предположить, что женщинам разрешалось посещать все театральные постановки, возможно, ни одно из представлений не было ориентировано на них.
Древнегреческие женщины
В пьесе Assemblywomen основной посыл пьесы заключается в том, что нынешние политики в Афинах были настолько плохи, что даже женщина стала бы лучшим лидером! И тот факт, что правление женщин считается подходящей темой для комедии, указывает на то, что смысл пьесы не в отношении женщин, а в язвительной атаке на политиков низкого калибра.
Точно так же и в «Лисистрате» кажется, что темой является скорее достижение мира, чем сексуальное равенство.
Негативное (или, по крайней мере, экстремальное) изображение женщин у Еврипида вполне может быть напоминанием афинским мужчинам о необходимости внимательно следить за своими женами и, возможно, не позволять им слишком много свободы.
Похоже, что главная и ключевая выгодная роль женщин на этих фестивалях заключалась в том, чтобы получить драгоценно редкий момент образования в театре. Однако это не было официальным или даже запланированным действием, а скорее случайным средством, с помощью которого отдельные драматурги могли распространять свое влияние дальше.
Тот факт, что афинские женщины имели так мало доступа к творческому мышлению и идеям, означает, что для отдельных женщин этот день имел большое значение, даже если их официальная роль в фестивалях была довольно ограниченной.
Таким образом, мы не можем сделать действительно положительный вывод о том, что театр был средством эмансипации, изменившим женское афинское общество. Тем не менее, это был луч света в жизни, полной повторений и банальности, высшая точка утонченности, искусства, культуры и красоты для освобождения и возвышения класса общества, который имел меньший потенциал для социального прогресса, чем множество рабов, которые поддерживали Афины.
Даже если только на мгновение.