С приходом демократии в Афинах в 5 веке до н.э. город стал процветать. Под руководством Перикла в Афинах начался «золотой век» учености и культуры, который ознаменовался рядом достижений в области философии, литературы и политики. В это время существовала установленная система права, которая, как и наша современная правовая система, гарантировала человеку право на суд. Любой человек, привлеченный к суду, мог изложить свое дело перед собранием судей, которые должны были вынести соответствующее решение. И хотя формального юридического представительства не было, постепенно возникла группа адвокатов, которые за определенную плату выступали в качестве советников обвиняемых. Именно благодаря таким возможностям и возникла группа, известная как «софисты».Софисты представляли собой группу странствующих учителей, которые бродили по Греции в конце V века, раздавая мудрость и лекции за плату. И хотя многие из них нашли работу в качестве адвокатов, многие другие читали лекции по таким предметам, как литературная критика, поэзия и грамматика. Тем не менее, их главной целью было обучение риторике, убеждению, а также искусству завоевания толпы. И хотя софистов часто критикуют, потребность в их услугах по-прежнему была велика.
С упадком аристократии и внезапным подъемом демократии риторика стала чрезвычайно важна для тех, кто имел политические амбиции. Ранние политики, такие как Фемистокл, обучались искусству риторики и убеждения и благодаря этому получали высокие политические титулы. Публичные выступления были важны и для рядовых граждан, которые всегда рисковали попасть в суд, где им, и только им, придется защищаться только силой своих слов.
Тем не менее, софистов часто вспоминают с презрением. Сократ, Платон и Аристотель подвергали их резкой критике. Их обвиняли, и, возможно, справедливо, в том, что они полагались на убеждение и риторику, чтобы казаться мудрыми, а на самом деле не стремились к каким-либо знаниям. Они могли возбудить толпу своей красноречивой прозой и убедить слушателей согласиться с ними, даже имея более слабые аргументы. Все это время они принимали монеты своих учеников, обогащаясь на своих лекциях, которые часто были неправдой.
Это не значит, что все софисты были ворами и мошенниками. Многие из них были людьми, обладавшими особым складом ума, который и привлек их к софизму. В основе софизма лежит универсальное понимание, которое владело ими; оно подталкивало их к движению вперед. Это была вера в то, что вся истина относительна. Именно эта единственная идея владела софистами. Многие из них использовали ее в качестве оправдания, чтобы сделать слабые аргументы сильными, получая за это плату. Другие видели философский подтекст этой идеи.
«Если ты не знаешь [что такое софист], ты не можешь знать, кому ты вверяешь свою душу — добру или злу». -Платон (Протагор)
Протагор родился в Абдере, на северо-востоке Греции. Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, читая лекции всем, кто мог себе это позволить. В конце концов он отправился в Афины и стал советником правителя Перикла. Будучи самопровозглашенным софистом, Протагор выдвинул несколько идей, которые расширили свободную доктрину софизма. Эти идеи распространялись на все сферы человеческой природы и были частично поддержаны более поздними антропологическими исследованиями. Несмотря на то, что Протагор признает себя софистом, его чаще вспоминают как философа досократовского периода, который подарил нам довольно смелую идею о том, что человек является мерой всех вещей.Как уже говорилось, софизм отвергал идею объективной истины. Протагор развил эту идею и начал исследовать сущность человеческой природы и то, как она соотносится с такими абстрактными понятиями, как справедливость, добродетель и мудрость. Не проявляя практически никакого интереса к философским спекуляциям о сущности космоса или существовании богов, Протагор поставил человека на первое место в своих философских изысканиях.
Наблюдая за спорами софистов между собой, каждый из которых имел свои аргументы, но каждый считал себя правым, Протагор пришел к выводу, что истина во многом зависит от мнения. Ценность или ценность идеи определяется исключительно человеком, который ее придерживается. Не существует универсального мерила, с помощью которого мы могли бы сравнить идеи и точно определить их ценность, идеи и их ценность имеют субъективную природу, меняясь так же быстро, как человек меняет свое мнение.
Это может показаться очевидным, если мы вспомним об идеях, которые мы когда-то так высоко ценили. В детстве вы, несомненно, считали хорошей идеей засиживаться допоздна, смотреть телевизор и есть огромное количество конфет. В то время эти идеи имели для вас огромную ценность; они оценивались очень высоко.
Однако все мы становимся старше, и эти идеи, которые мы когда-то высоко ценили, часто затмеваются нашими меняющимися взглядами. Политические союзы, отношение к любви, а также приверженность карьере — все это аспекты нас самих, которые, несомненно, меняются в течение нашей жизни. И таким образом мы становимся свидетелями субъективности знания, постоянно меняющегося ландшафта истины.
«Ни один разумный человек не верит, что кто-нибудь когда-нибудь добровольно заблуждается или добровольно совершает низкие и злые поступки; они хорошо знают, что все, кто совершает низкие и злые поступки, поступают с ними не по своей воле.» -Платон (Протагор)
Из этой идеи релятивизма вытекают довольно важные следствия. Если знание и истина субъективны, то из этого следует. что этическое и моральное поведение также относительно. И Протагор снова совершил этот прыжок. Философ считал, что ничто не является хорошим или плохим по своей природе. Что-то является этичным или правильным только тогда, когда человек или общество считает это таковым. Такие действия, как убийство, воровство, даже изнасилование, являются аморальными только потому, что наше общество считает их таковыми. И если мы глубоко задумаемся над этой идеей, мы окажемся в очень мрачном месте, где все добро и зло становятся одинаково доступными и морально оправданными, если у вас правильное или неправильное мышление.
Сократ провел большую часть своей жизни, ориентируясь на философскую местность объективных этических понятий. Для Сократа такие идеи, как справедливость и добродетель, были не просто мимолетными соображениями, которые можно переконфигурировать в соответствии со своими предпочтениями. Это были идеалы, которые существовали вечно и не подлежали сомнению или компромиссу. Сократ пытался найти ответы на эти вопросы в многочисленных публичных лекциях, которые он читал на протяжении всей своей жизни. Конечно, есть и веские аргументы против идей Протагора.
Например, математические свойства должны существовать вечно, независимо от идей человека. Протагор отвергает это, заключая, что математические принципы не обязательно существуют в природе и поэтому являются абстрактными идеями, которые не должны нас волновать. Я могу только предположить, что Пифагор тут же перевернулся в своей могиле.
Противостояние между философскими идеями Протагора и Сократа достигает своей кульминации в «Протагоре» Платона, диалоге, в котором Сократ и Протагор, теперь уже старик, сталкиваются друг с другом, чтобы обсудить природу добродетели. Протагор, как обычно, произносит очень длинную, очень драматическую речь, в которой рассказывает о сотворении человека Прометеем.
Протагор утверждает, что добродетели можно научить, и что софисты оказывают общественную услугу, просвещая молодежь. Сократ, конечно же, вступает в спор, задавая короткие и точные вопросы, которые, как он надеется, докажут его правоту. В итоге оба философа уступают друг другу, дополняя друг друга своей мудростью. Тем не менее, кажется, что Протагор одержал тонкую победу. Каждый из них по-прежнему придерживается разных истин, которые подтверждаются их собственными убеждениями.
Когда Протагор утверждает, что «человек есть мера всех вещей», он делает вывод, что все знания, добродетели или мудрость определяются человеком или обществом, которое придерживается этих убеждений. В теплый летний день в Афинах появится человек из Швеции и скажет, что климат жаркий. Человек из Египта приедет и скажет, что здесь так холодно. И все же оба они правы. Такой тип мышления был распространен в правовой и политической системе Древней Греции.
Наша современная правовая система точно так же работает на компромиссах, исключениях и разумных сомнениях. Абсолютов не существует. Вывод, к которому пришел Протагор, а также софисты, заключался в том, что нет ничего ни правильного, ни неправильного, но если думать об этом, то так оно и будет. Существует только человек и те суждения, которые мы сами себе выносим.