Эндрю Рэттрей
Что делает человека хорошим? Что отделяет тех людей, которые всегда делают наилучший выбор, от тех, кого мучают пороки? Как и многие другие философии, стоики потратили много времени и усилий, чтобы сформулировать свои идеи об этике и добродетели, чтобы определить, что именно делает человека «хорошим». В конце концов, стоики всегда стремились жить хорошей жизнью, но как они определяли это количественно? Стоики считают, что хорошая жизнь — это добродетельная жизнь, а добродетель имеет четыре стороны, известные как четыре стоические добродетели.
Итак, что же такое четыре добродетели? Некоторые из вас, возможно, уже знакомы с ними под другим названием: «Кардинальские добродетели». Видите ли, стоики не совсем сами придумали эти добродетели. На самом деле, Платон в «Республике» был первым, кто обозначил четыре добродетели, обсуждая, какими характеристиками должен обладать «хороший город», говоря: «Ясно, что он будет мудрым, храбрым, умеренным и справедливым». Эти четыре добродетели легли в основу этических дискуссий во многих философиях древнего мира, а позже вошли в христианскую теологию как кардинальные добродетели. Все это хорошо, но что думают стоики по этому поводу и как они вписываются в правильно прожитую жизнь?
Прежде чем мы углубимся в этот вопрос, важно рассмотреть идею стоического «мудреца», так как это поможет создать основу, вокруг которой мы сможем объяснить наши добродетели. Видите ли, в стоической философии мудрец — это не человек, а идеал. Совершенный стоик, и, будучи таковым, совершенный человек, по которому приверженец стоицизма может соизмерять себя. Мудрец полностью свободен от влияния окружающего мира, он достиг стоической цели — преодолеть обстоятельства своей жизни и достичь состояния полной свободы, живя в полном соответствии с четырьмя добродетелями.
Итак, как мы знаем, стоики стремятся жить в гармонии с природой, избегать излишеств и искушений, принимать свои обстоятельства, не впадая в отчаяние. Чтобы достичь этих целей, практикующий стоик должен уметь отличать хорошее от плохого. Именно поэтому мудрость (или благоразумие), первая из четырех добродетелей, играет такую важную роль в стоической философии.
В своих «Медитациях» римский император и добросовестный стоик Марк Аврелий писал: «Если кто-то сможет показать мне, что то, что я думаю или делаю, неправильно, я с радостью изменюсь, ибо я ищу истину, от которой никто никогда не пострадал по-настоящему. Вреден тот, кто продолжает пребывать в самообмане и невежестве». Я думаю, что это яркий пример стремления к мудрости. Мы должны быть готовы признать, что мы не правы, и изменить свои идеи и поведение, когда мы сталкиваемся с этим фактом. В этом, на мой взгляд, и заключается суть мудрости: способность меняться и расти. Никто из нас не рождается идеально мудрым, более того, никто из нас никогда не сможет стать идеально мудрым, но, подобно недостижимому идеалу мудреца, важно, чтобы мы пытались. В попытке есть добродетель.
Как только мы обрели мудрость, чтобы понять, что нам нужно изменить, мы должны постичь следующую стоическую добродетель: мужество. В частности, мужество, чтобы продвинуться вперед в этих изменениях. Опять же, Марк Аврелий фантастически подходит к этому вопросу: «Никогда не позволяй будущему тревожить тебя. Если придется, ты встретишь его тем же оружием разума, которым сегодня вооружаешься против настоящего». По правде говоря, это не только одно из моих любимых высказываний Марка Аврелия, но и одна из моих любимых мудростей вообще. Так легко беспокоиться о том, что ждет нас в будущем, особенно сегодня, когда на нас обрушивается поток негативных историй, навязываемых нам как социальными сетями, так и более традиционными средствами массовой информации. Будущее не всегда выглядит радужным, но мы должны помнить, что в нашем прошлом были трудные времена, и они тоже когда-то были неопределенным будущим. Что бы ни подбрасывала нам жизнь, мы смогли преодолеть эти трудности благодаря собственной стойкости и мужеству.
Стоики считали, что мужество заключается не в отсутствии страха, а в его победе. Сенека, римский государственный деятель и философ, пишет в одном из своих писем: «Есть несчастья, которые обрушиваются на мудреца — разумеется, не лишая его сил, — такие как физическая боль, немощь, потеря друзей или детей, или катастрофы его страны, когда ее опустошает война. Я допускаю, что он чувствителен к этим вещам, но мы не вменяем ему твердость камня или железа. Нет никакой добродетели в том, чтобы мириться с тем, чего не чувствуешь». Последняя строка здесь жизненно важна для понимания стоической точки зрения на мужество. Нет никакой добродетели в том, чтобы действовать храбро, если для этого не нужно преодолевать свои эмоции. Именно в победе над страхом и движении вперед перед лицом трудностей и заключается добродетель.
После мужества следует воздержанность, или самообладание, которое снова является ключевым столпом стоической практики. И снова мы можем обратиться к Сенеке, чтобы он помог нам осветить этот аспект стоической добродетели. Он пишет: «Истинное счастье состоит в том, чтобы наслаждаться настоящим без тревожной зависимости от будущего, не развлекать себя ни надеждами, ни страхами, а довольствоваться тем, что есть, и этого достаточно, ибо тот, кто таков, ни в чем не нуждается. Величайшие блага человечества находятся внутри нас и в пределах нашей досягаемости. Мудрый человек довольствуется своим жребием, каким бы он ни был, не желая того, чего у него нет». Это действительно говорит о стоической идее, что для того, чтобы быть счастливым, мы должны быть свободными, а это включает в себя освобождение от наших материалистических желаний и импульсов.
Но это не значит, что приверженцы стоицизма не признают, что некоторые вещи полезно иметь: это стоическая идея о предпочтительном безразличии. Деньги — ключевой пример этого. Стоик признает, что деньги полезны и облегчают жизнь. Однако мы не должны стремиться иметь их только из-за этого факта. Если они у нас есть — замечательно, если нет — тоже хорошо. В конце концов, я уверен, что мы все знаем кого-то, кто скован желанием иметь самый современный телефон или дизайнерские лейблы. Опять же, Сенека приводит проницательные и глубокие мысли по этому поводу: «Удовольствия, когда они переходят определенный предел, являются лишь наказанием». Стоики считают, что упражнение в самоуправлении позволит нам освободиться от оков материализма, чтобы лучше сосредоточиться на хорошей жизни.
Последняя, но отнюдь не последняя из четырех добродетелей — справедливость, которую Цицерон, римский государственный деятель и историк, назвал «…венцом добродетелей». Когда стоики говорят о справедливости, важно отметить, что это не просто идея возмездия и равновесия за нанесенные обиды, как, например, наказания, назначаемые правовой системой. Стоическая справедливость выходит далеко за эти рамки и рассматривает, что является нравственным и правильным подходом к нашим отношениям с другими людьми. Эта добродетель охватывает наше отношение друг к другу, нашу доброту и внимание к окружающим. Марк Аврелий пишет: «Что не хорошо для улья, то не может быть хорошо для пчел». Это красиво и лаконично передает эту идею. Когда мы не действуем в соответствии с общим благом, мы поступаем несправедливо и вредим не только нашему обществу, но и самим себе. Мне нравится думать о стоическом чувстве справедливости как о действиях, которые, если бы все действовали так, как надо, все продолжало бы идти своим чередом. Например, давайте рассмотрим людей, которые собирают цветы в общественном парке. Это кажется безобидным, но если бы мы все действовали таким образом, то в парке вскоре не осталось бы цветов, и никто не смог бы ими наслаждаться.
Теперь, несмотря на отдельные объяснения, которые я здесь предложил, важно помнить, что на практике четыре добродетели не существуют отдельно друг от друга. Все они — сегменты одного целого. Иметь одну из них — значит иметь их все. Как мы можем быть мужественными, справедливыми и умеренными без мудрости, чтобы знать как, и как мы можем быть мудрыми без смелости искать истину, и что толку в истине, если мы не используем ее так, чтобы принести пользу себе и обществу? Аналогия может помочь уловить эту идею. Рассмотрим человека, обладающего многими талантами. Многие из современных знаменитостей выступают как актеры, музыканты и писатели, но при этом они остаются одним человеком. Стоические добродетели работают вместе таким же образом.
Определить, что такое «хорошо», может быть непросто. Часто это одна из тех вещей, которые туманны и трудны для понимания, но мы знаем это, когда видим. Однако я думаю, что четыре добродетели в значительной степени способствуют установлению объективных рамок, по которым мы можем оценивать такие вещи. А что думаете вы? Достаточно ли далеко простираются эти четыре добродетели, чтобы охватить все, что нужно для хорошей и счастливой жизни?