Автор Вишня Бойович, автор-составитель, «Классическая мудрость».
Уже давно известно, что древние мыслители постоянно подвергали сомнению человеческое познание, мораль и поведение. Греческие представления о разуме или душе сильно отличались от современных, что может сделать их еще более трудными для понимания современного читателя.
Однако мы попытаемся разобраться в довольно сложном понятии древнегреческой мысли: ум. Учитывая, что разум — довольно обширная тема, я решил сосредоточиться на том, что он значил только для одного философа — Платона.
Мозаика из Помпеи (I в. до н.э.) с изображением Академии Платона.
Начиная с Гомера, древние мыслители стали отличать обучение через восприятие или ощущения от обучения, которое приходит через осознание. Хотя мы можем с уверенностью утверждать, что такое различие существовало, эти два способа обучения никогда не были четко определены, и многое в них остается неясным.
Одно мы знаем наверняка: обучение через восприятие или ощущение в греческом языке называлось aisthesis (αἴσθησις), а обучение через осознание всегда было связано с nous (νοῦς).
Значение nous зависело от концепции, которую оно представляло, а также от философа, который его использовал, но, грубо говоря, мы можем сказать, что оно означает «ум».
Аристотель утверждал, что философы досократиков не проводили такого различия между познанием через разум и познанием через восприятие. Однако некоторые попытки все же были.
Гераклит, например, в своем учении о логосе соглашается с тем, что органы чувств ненадежны, но он не объясняет четко, как логос (истина, сущность) открывается нам. Однако он связывает его с нусом.
Платон проливает новый и немного более ясный свет на концепцию познания через свою теорию знания, представленную в «Фаэдо». Он ставит душу в центр этой теории, делая всю познавательную деятельность результатом работы души. Он характеризует ощущения как восприятие души через тело, в то время как рассуждения осуществляются самой душой.
Однако в «Фаэдоне» это различие проводится в терминах воспринимаемых/понимаемых объектов. Дальнейших разъяснений относительно функционирования этих процессов и различий между ними нет.
Мраморная статуя Платона
В Республике, с другой стороны, эти понятия появляются в гораздо более сложной форме через знаменитую аналогию Платона о разделенной линии (γραμμὴ δίχα τετμημένη). В коротком рассуждении (509d-511c) платоновский Сократ представляет эпистемологическую теорию, которая впоследствии оказалась основополагающей для метафизики Платона. В этом рассуждении он описывает четыре уровня существования и, что более важно, четыре соответствующих способа познания этих уровней существования — т.е. четыре способа доступа к знанию.
Платон изображает это в виде линии, которая делится на две неравные части, которые затем делятся еще на две части каждая. Эти четыре части представляют собой четыре различных состояния ума, а также четыре способа получения знания. Тот факт, что эти части неравные, очень важен.
Первая часть, меньшая, состоит из видимого мира, мира, который мы воспринимаем с помощью органов чувств, или, если хотите, физического мира. Этот физический мир — лишь ряд мимолетных отражений другого мира, мира идей.
Это соответствует самой низкой форме познания, называемой эйкасия (εἰκασία) (мнение-воображение). В этом царстве глаз делает предположения, наблюдая за сходством видимых вещей. Другая часть этого мира — пистис (πίστις) (мнение-верие), в котором глаз делает предсказания на основе наблюдения за физическими, видимыми вещами.
Для нас гораздо более актуальна и интересна вторая часть, потому что в ней Сократ утверждает, что знание о формах имеет гораздо большее значение, чем знание о частностях перцептивного мира. Он называет это дианойей (διάνοια), которую Платон характеризует как знание (мышление), распознающее некоторые идеи и выдвигающее гипотезы, подобно математическим рассуждениям.
Алкивиад, которого учит Сократ (деталь), Марчелло Баччиарелли, ок. 1776 г.
Высшей сферой и высшей формой знания является ноэзис (νόησις). Это философское понимание, содержащее идеи и истины, данные самим Благом.
Не случайно ноэзис представлен самой большой частью строки, учитывая, что Платон считал, что лишь немногие люди понимают мир идей. Эта мысль получила дальнейшее развитие в его аллегории пещеры, с которой большинство читателей, вероятно, уже знакомы. Понимание ноэзиса может значительно облегчить нам понимание эпистемологической теории Платона.
Читая об этом, мы можем (и, вероятно, согласимся с Сократом), что мы знаем, что ничего не знаем, поскольку высшую истину довольно трудно постичь. Однако изучение вопросов, которые обсуждали древние философы, и постижение концепций, к которым они пришли, надеюсь, сделает нас на шаг ближе к пониманию самого ноэзиса и мира, в котором мы живем.
Ссылки:
Фаэдо, Платон
Республика, Платон
Греческие философские термины, Ф. Э. Питерс
Психология, философия и разделенная линия Платона, Джон С. Уберсакс