Автор Ли Даффи, автор-составитель, Классическая мудрость
Хотя популярность йоги возросла примерно за последние двадцать лет, более широкая система йоги, частью которой является физическая практика, существовала еще до Аристотеля. Эта восьмиколенная (или состоящая из восьми частей) система йоги, которая была разработана сразу после Аристотеля, уходит корнями в богатую философскую школу мысли, рассматривающую метафизические вопросы о природе Вселенной, природе человечества и природе знания.
Эта древняя школа мысли рассматривает вопрос о том, как наши знания о Вселенной и нашем месте в ней могут помочь нам жить лучше. Другими словами, она предлагает ответы на вопросы, которые задавал сам Аристотель. У Аристотеля были разные ответы, но есть и много общего. Это сходство помогает нам научиться жить благородной и добродетельной жизнью.
Практика йоги, разработанная Патанджали в «Йога-сутрах» где-то между 2-й2-го веком до н.э. и 22-м века до нашей эры, основана на философии сакхья, которая придерживается метафизического дуализма. Дуализм указывает на полярность существования. С одной стороны, существует постоянно меняющийся и временный аспект вселенной — пракрити. Это включает в себя физический материал вселенной: от гор и рек, столов и стульев до людей — включая наш мозг, плоть, кости и кровь. Но пракрити также включает в себя наш разум. Мысли, ментальные состояния, сны и эмоции — все это пракрити, потому что они непостоянны и постоянно меняются по своей природе.
Может показаться, что все в мире пракрити — что еще есть, кроме временных, изменяющихся частей мира? Дуализм напоминает нам, что есть и другая сторона медали. В философии сакхья существует также аспект мира, который является постоянным и не меняется. Это — пуру (puruṣa), которая понимается как истинная природа самости (ātman). Эта божественная природа существует в каждом из нас независимо от качеств физического мира. Пуруша считается многими по своей природе; одно и то же неизменное Я объединяет всех нас.
Более известная физическая практика йоги помогает нам понять этот дуализм и ощутить природу истинного Я. Цель трех стадий медитации — дхара, дхьяна и самадхи — состоит в том, чтобы пережить или осознать Пуру и суметь отличить это постоянное «Я» от непостоянного мира. Другие аспекты йоги, включая физическую практику, āsana, готовят человека к этому.
В то время как puruṣa не действует, prakṛti не может избежать действий, поскольку его природа заключается в изменении. Поэтому решение не действовать является действием — это выбор, который человек делает. Этика йоги включает в себя чувство долга в отношении того, как мы действуем в этом мире.
Бхагавад-Гита, один из основных йогических текстов, учит, что йога — это «совершенство в действиях» или «мастерство в действиях» (2.50). Совершенство или мастерство здесь понимается как действие без привязанности (без привязанности к чему-либо в пракрити), бескорыстное действие, когда добрые дела совершаются ради добра.
В последующих главах Гиты приводятся примеры этого: чтобы быть искренне щедрым, нужно давать без привязанности. Благотворительность «с целью получить взамен какую-то услугу, или в ожидании будущей награды, или с неохотой» (17.21), или «без должного внимания и с презрением» (17.22) — оба примера даяния с привязанностью. Однако даяние «только ради долга, данное в надлежащее время и в надлежащем месте достойному получателю… считается, что оно имеет природу благости» (17.20).
В этой цитате мы видим отголоски Аристотеля. Одна из аристотелевских добродетелей — щедрость, которая является промежуточным звеном между «чрезмерной расточительностью и … нещедростью» (1107b10). Действия добродетельны, когда они совершаются «в правильное время… по отношению к правильным людям, ради правильной цели и правильным образом» (1106b21-23).
В йоге правильные причины — это причины без эгоизма, без привязанности. Привязанность к prakṛti — постоянно меняющемуся миру, над которым у нас мало контроля, — не только приводит к саморазрушению, но и не позволяет осознать взаимосвязанную природу puruṣa. В йоге мы должны действовать ради того, чтобы поступать правильно, из чувства долга.
Аристотель говорит нечто подобное: «Действия, совершаемые в соответствии с добродетелью, благородны и совершаются ради того, что благородно. Поэтому щедрый человек будет давать ради того, что благородно, и правильным образом — нужным людям, в нужных количествах, в нужное время и так далее» (1120a24-27).
Ключевой компонент правильной жизни связан с намерением. В йоге наши действия благородны, если они совершаются с намерением почтить божественную природу во всех существах. Это подразумевает особые обязанности, такие как не лгать и не причинять вреда. Тем не менее, йога также учит, что невозможно прожить жизнь без вреда или страданий.
В Бхагавад-Гите главному герою, Арджуне, говорят, что его долг как воина — вести священную войну ради своего царства. Эта война должна вестись против его двоюродных братьев. Сначала Арджуна не хочет сражаться из-за своей клятвы не причинять вреда, но вскоре он понимает, что отказ от сражения — это все равно выбор, который приведет к еще большему вреду в мире. Сражаться — его долг, и хотя это причинит вред другим (его двоюродным братьям), он должен помнить, что намерение состоит в том, чтобы защитить уязвимых жителей королевства от его двоюродных братьев.
Намерение, стоящее за действиями Арджуны, имеет большое значение: если он решит сражаться ради славы, это не будет благородно. Но не менее неблагородно и решение не сражаться, поскольку этот выбор обусловлен его привязанностью к своим двоюродным братьям. Таким образом, выбор сражаться ради королевства — это выбор действовать в нужное время и по нужным причинам. Это благородно и хорошо.
Что бы сказал об этом Аристотель? Здесь уместны его замечания о добродетели мужества. Мужество, по его словам, является промежуточным звеном между тем, чтобы никогда не действовать перед лицом опасности (быть трусом) и тем, чтобы вообще действовать в опасной ситуации (бравада). Мужество действует в нужное время и по нужным причинам и поэтому является добродетелью. Для Арджуны участие в войне, которую он боится вести, является мужественным именно в этом смысле.
Чтобы выбрать добродетельный поступок, Арджуна должен обладать знанием. Важность знания и применения разума — еще одно сходство в аристотелевских и йогических текстах. Оба взгляда учат, что для того, чтобы жить хорошей жизнью, человек должен обладать знаниями о правильном и неправильном. Затем человек должен применять эти знания, принимая сознательные решения о том, когда следует действовать и как это делать. Другими словами, чтобы действовать правильно, человек должен использовать философские знания.
По Аристотелю, знание без действия — это недержание. Для йоги знание без действия невозможно, поскольку выбор бездействия сам по себе является действием. Таким образом, знание без действия превращается в знание без правильного действия.
Аристотель учит, что для того, чтобы действовать добродетельно, мы должны действовать по правильным причинам и ради самого добра. Он также предупреждает нас, что лучше действовать таким образом, даже если причины еще не являются «правильными». Действуя так, как действовал бы добродетельный человек, сделав это «привычкой», мы действительно станем добродетельными. Мы станем заботиться о доброте ради самой доброты.
Йога также учит, что лучше давать по неправильным причинам, чем не давать вообще. Отдавая нуждающимся, мы создаем в мире больше добра и меньше вреда. Мы можем продолжать отдавать, одновременно работая над своими привязанностями. Практика йоги помогает развить непривязанность. Медитация — это способ напомнить себе о временности мира (prakṛti) и о постоянной части себя, которая связывает всех нас (puruṣa). Это знание позволяет нам отпустить желания, привязанные к нашим действиям, очищая их. Мы можем сосредоточиться на самом общем намерении — помочь другим людям испытывать меньше вреда, меньше страданий, находясь в этом мире.
Быть хорошим йогом и хорошим аристотелианцем означает осознавать намерения, стоящие за нашими действиями. Речь идет о развитии «правильных причин» для действий. Это можно сделать с помощью йогической практики медитации или активного созерцания природы добра и зла.
Практика йоги также предполагает изучение (Джнана-йога — это йога поиска знаний), то есть можно практиковать йогу, изучая философию! Наконец, чтобы быть хорошим йогом и хорошим аристотелианцем, нужно действовать. Недостаточно иметь правильное намерение и правильное знание, но мы должны использовать эти знания, чтобы действовать так, чтобы создавать больше добра и меньше вреда в мире.
Наши намерения, знания и действия могут повлиять на то, как мы подходим как к конкретным этическим принципам йоги (ямас и ниямас), так и к аристотелевским добродетелям. Мы можем взять на вооружение их общие принципы правильного намерения, правильного знания и правильного действия, чтобы помочь себе жить лучше.
Например, вместо того, чтобы стремиться не причинять вреда (ахимса в йоге), мы можем иметь намерение причинять меньше вреда или как можно меньше вреда в процессе нашей жизни. Мы можем принимать обдуманные решения с учетом этого. Вместо того чтобы пытаться рассчитать идеальную сумму, которую нужно отдать, чтобы быть щедрым, мы можем культивировать намерение отдавать, чтобы создать больше добра в мире, а затем разумно подумать, на какие благотворительные цели мы можем отдать деньги.
Быть хорошим йогом и хорошим аристотелианцем может просто сводиться к тому, чтобы быть хорошим философом! Вдумчиво относиться к намерениям, обдумывать выбор, который у нас есть, прежде чем действовать, обдуманно выбирать, какой выбор создаст больше добра в мире, и действовать с намерением делать то, что правильно ради самого себя. Намасте!