Человеку свойственно задумываться о том, как лучше прожить свою жизнь. Без сомнения, вы не раз теряли сон из-за этого вопроса, возможно, глядя в потолок, размышляя о самой природе своего существования и о том, как правильно жить. Как узнать, что такое хорошая или плохая жизнь? Большинство людей полагают, что они достаточно хорошо знают, что такое хорошо и что такое плохо, они узнали об этом в детском саду или им рассказывала мама в детстве.
И этого вполне достаточно для жизни. Однако у философов есть неприятная привычка все усложнять, поднимать пыль, а потом жаловаться, что они ничего не видят. И если это не ваша чашка чая, тогда я бы посоветовал вам проигнорировать это письмо и, возможно, пойти почитать книгу о литературе, истории или любой другой предмет, который не требует от вас задавать фундаментальный вопрос: в чем суть «добра».
Все еще здесь?
Прекрасно, тогда давайте начнем с этого фундаментального вопроса: Как мы должны жить? Поднимите подбородок и держите свой разум открытым для новых возможностей. Мы рассмотрим двух философов, которые дали два совершенно разных ответа на этот вопрос. И когда все будет сказано и сделано, вам предстоит принять решение.
Эпикур: наслаждаться мелочами
Эпикур был философом, который начал разминать свои интеллектуальные мышцы всего через несколько десятилетий после смерти Аристотеля. Эпикур родился на острове Самос и провел свою жизнь, путешествуя по всей Греции, прежде чем оказался в штаб-квартире мировой философии — Афинах.
Эпикура часто ошибочно обвиняют в том, что он был гедонистом. Гедонизм, как вы, возможно, знаете, является разновидностью этической философии, которая говорит нам, что любое действие, доставляющее удовольствие, является хорошим. Строгий гедонист проживет свою жизнь в поисках следующего удовольствия, не заботясь о достижении какой-либо высшей цели своей жизни. Может показаться, что это хорошо и прекрасно, что лежа на диване и поедая виноград из серебряной чаши, можно весело провести выходные. Однако строгие гедонисты часто обнаруживают, что их образ жизни недостижим и нереален. К тому же всегда есть риск, что виноград закончится.
Эпикурейство, философия, разработанная Эпикуром, на самом деле совершенно противоположна. Она говорит нам, что мы не должны постоянно искать чувственных удовольствий, а должны искать способы избежать неприятных вещей, таких как боль и страх. Эпикур считал, что, ограничив страдания в своей жизни, мы сможем лучше оценить такие мелкие удовольствия, как дружба и семья. Избегая боли и стремясь к спокойствию, мы сможем реализовать себя в жизни.
Эпикур считал, что главным препятствием, стоящим на нашем пути к наслаждению жизнью, является страх смерти. Люди Древней Греции жили в постоянном страхе смерти. В конце концов, они верили, что если они будут жить, не почитая богов, то будут низвергнуты в ямы Аида и будут мучиться вечно. Звучит довольно ужасно, верно?
Эпикур придерживался мнения, что вся Вселенная состоит только из атомов и пустого пространства, что похоже на современное научное мышление. Он пришел к выводу, что человеческая душа, следовательно, должна быть сделана из атомов и логически распадаться в момент смерти вместе с остальным телом.
Помните, Эпикур считал, что что-то плохо, если оно приносит боль или страдания. Он пришел к выводу, что в момент смерти мы не способны испытывать какую-либо боль, физическую или душевную. Смерть — это не болезненная и страшная вещь, это просто конец наших земных ощущений. Поэтому мы не должны бояться смерти. Самое главное — не позволять ей отвлекать нас от поиска счастья в этой жизни.
Это хороший взгляд на вещи. Не беспокойтесь о смерти, потому что она не причинит боли или страха. Просто найдите свое счастье и наслаждайтесь жизнью с друзьями и семьей.
Несмотря на эти приятные чувства, Эпикур был довольно непопулярен в свое время. Его учение заставило большинство поверить, что он был атеистом. В Афинах его более или менее игнорировали за его нетрадиционные убеждения. Однако у него осталась тесная группа набожных последователей, которые исповедовали эту философию и с честью сохранили его труды для будущих поколений.
Зенон из Цитиума: добродетель стоицизма
Зенон из Цитиума, как и Эпикур, также был философом-этиком. Как и Эпикур, он со временем оказался в Афинах, где учился вместе с такими киниками, как Диоген Синопский. Зенон стал известен как отец стоицизма, философии, которая нашла большую популярность в поздней эллинистической Греции, а также в Римской империи.
Эпикур считал, что счастье через тонкие удовольствия является смыслом жизни. Зенон пришел к другому выводу. Зенон и другие стоики считали, что вселенная создана высшим законодателем, рационально и сбалансированно. Поэтому окружающая нас Вселенная была неподвластна нашему контролю. Единственное, что мы могли контролировать, — это наши собственные мысли и желания.
Именно в этом случае стоицизм действительно начинает действовать. Не в наших силах контролировать Вселенную или даже контролировать то, что с нами происходит. Вместо этого нам следует сосредоточиться на том, как мы реагируем на вселенную. Наши печали и страдания — это наш собственный замысел. И обычно они возникают из-за того, что мы имеем нереальные желания и неизбежно разочаровываемся.
Стоики учили не добиваться исполнения всех своих желаний, а, скорее, вообще устранять эти желания. Это они считали высшей формой логики. Стоики считали, что наиболее рационально отказывать себе в нереальных желаниях и удовольствиях в обмен на более спокойное существование, которое течет в унисон с природой.
Вы можете пойти сегодня выпить, и это будет весело в течение короткого периода времени. Однако в долгосрочной перспективе вы будете нездоровее, беднее и, несомненно, будете страдать от похмелья. Стоики считали это высшей формой мудрости. Отказ от этих поверхностных удовольствий был формой добродетели. А стремление к добродетели — лучший способ прожить жизнь.
Бюст Марка Аврелия
Одним из выдающихся последователей стоицизма был римский император Марк Аврелий, который много писал об этой философии в своем сочинении «Медитации». Весьма примечательно, что Марк Аврелий нашел удовлетворение, следуя скромным урокам стоицизма. В конце концов, он был человеком, который мог бы исполнить любое из своих земных желаний, и все же он смирился с жизнью в добродетели и этической стабильности.
Стоицизм часто сравнивают с буддизмом, что, возможно, вполне оправданно. Обе философии призывают нас стать единым целым с природой, принять вселенную и жить в ней мирно. Сходство дает основание полагать, что этика — это универсальная концепция. Все ищут способ жить счастливо.