Автор Вишня Бойович, автор-составитель, Clasical Wisdom
Наверняка все мы знакомы с термином «катарсис». Значительное число из нас, вероятно, время от времени использовали его для описания какого-либо опыта, например, когда мы выходим из кинотеатра со словами «Это было катарсисно!».
Однако многие ли из нас знают, что оно означает на самом деле, кто его придумал и, самое главное, почему? Вполне возможно, что никто, но давайте не будем придерживаться такого пессимистического подхода и попробуем разобраться в том, что мы знаем.
Вокруг этого своеобразного термина и вращается теория трагедии Аристотеля, рассмотренная в его «Поэтике». Но самое странное в нем то, что он встречается всего один раз во всем трактате, но при этом лежит в основе определения трагедии!
«Итак, трагедия есть подражание серьезному и законченному действию определенного размера, с речью, утонченной и специфической для каждого вида в определенных частях, с персонажами, которые действуют, а не говорят; и, вызывая жалость и страх, она достигает катарсиса таких аффектов». Поэтика, часть VI
Вы можете сами прочитать «Поэтику» Аристотеля здесь!
Из-за скудной информации о катарсисе, которую Аристотель предоставляет нам здесь, для лучшего понимания этой концепции нам придется сделать выводы на основе того, что мы имеем из других источников. Это и общее отношение к поэзии в Афинах, и осуждение ее Платоном, и упоминание о катарсисе в некоторых других произведениях Аристотеля.
Поскольку рассмотрение всего этого в столь коротком объеме заняло бы слишком много времени, я сосредоточусь на своего рода молчаливой переписке между Аристотелем и Платоном на эту тему. Не все согласятся с таким подходом, но я считаю его крайне важным для раскрытия истинной природы аристотелевского понятия катарсиса.
Поэзия занимала важное место в жизни среднестатистического афинского гражданина. С самого детства она была неотъемлемой частью греческого образования, начиная с чтения, запоминания и декламации произведений Гомера. Наряду с обучением детей практическим навыкам, таким как чтение и письмо, оно также было направлено на привитие моральных и религиозных ценностей.
Важность этого не ограничивалась только обучением детей. Считалось, что поэзия играет важную роль в качестве своеобразного морального руководства и для взрослых греков.
Школа Аристотеля, картина 1880-х годов Густава Адольфа Спангенберга
Сегодня общепризнано, что целью постановки трагедии в древних Афинах было не просто эстетическое наслаждение, но и то, что трагедии имели некую политическую и социальную функцию. Это связано с тем, что сюжеты трагедий часто ставили под сомнение демократию, внешнюю политику и другие важные аспекты греческого общества. Кроме того, мифические истории, использовавшиеся в трагедиях, затрагивали универсальные темы и общие проблемы человеческой жизни.
Это подводит нас к Платону и его возражениям против поэзии. Хотя у него их было довольно много, наиболее актуальным для наших целей здесь является его отношение к эмоциям.
Согласно Платону, душа состоит из трех частей: разума (λογιστικόν), воли (θυμοειδές) и вожделения (ἐπιθυμητικόν). Для него хорошая жизнь в идеальном обществе означала бы полное господство разума над эмоциональными частями души. В центре его внимания три основные эмоции — жалость, страх и удовольствие.
В «Поэтике» Аристотеля мы можем найти ответ на каждое из возражений Платона, с каждым из которых он дипломатично соглашался в той или иной степени. Так же обстоит дело и с эмоциями. Он согласен с тем, что поэзия вызывает эмоции, что она доставляет удовольствие и, самое главное, что вызывание эмоций с помощью поэзии оказывает влияние на личность зрителя и его эмоциональное поведение.
Рис. 7 Валлеран Вайян, после Рафаэля, Платон и Аристотель, 1658-77, меццо-тинто Амстердам, Рейксмузеум, инв. RP-P-1910-6901 (произведение искусства в общественном достоянии)
Однако с чем не согласен Аристотель, так это с предположением Платона о том, что поэзия представляет потенциальную опасность вызвать избыток эмоций в реальности. С помощью концепции катарсиса Аристотель хотел доказать, что эмоции сами по себе не плохи и что поэзия занимает очень важное место в жизни человека.
Это подводит нас к выводу, что понятие катарсиса у Аристотеля было ответом на критику Платона, который считал, что поэзия мешает нашей рациональности. Самым прямым доказательством является тот факт, что в свое определение Аристотель включил именно те эмоции, которые, по мнению Платона, вызывают трагедии!
Для Аристотеля нехарактерно не дать дальнейшего объяснения термина, которому он придает такое большое значение. Однако следует помнить, что этот трактат относится к заключительной фазе его творчества, а значит, он, вероятно, предполагал, что читатели его трактата о поэзии обладают знаниями о его философии, развитыми в некоторых из его предыдущих работ.
В «Никомаховой этике», например, Аристотель показывает, что соблюдение золотой середины в отношении своих эмоций (таких как жалость и страх) может привести к удовольствию, которое, в свою очередь, может привести к совершенствованию моральной стороны характера.
Аристотель и его ученики — Александр, Деметрий, Теофраст и Стратон на фреске 1888 года в портике Афинского национального университета
И последнее, но не менее важное: Аристотель рассматривает роль катарсиса по отношению к музыке в восьмой книге своей «Политики». В этой книге он отмечает, что музыка имеет миметический характер (то есть представляет или имитирует реальный мир) и, как таковая, оказывает этическое влияние на душу. Музыка также может влиять на наши эмоции и вызывать удовольствие. Таким образом, музыка как подражание (μίμησις) может влиять на наши эмоции, что очень важно для нас как для людей, потому что научиться управлять своими эмоциями необходимо для совершенствования нашего характера
«Ритм и мелодия служат имитацией гнева и мягкости, а также мужества и воздержанности, и всех противоположных им качеств, и других качеств характера, которые едва ли могут не соответствовать действительным привязанностям, как мы знаем из собственного опыта, ибо при прослушивании таких мелодий наши души претерпевают изменения». ~ Политика, книга VIII.5
Как в поэзии и музыке, так и в трагедии. Эмоции, вызываемые этими средствами, — это не то, над чем господствует разум, а то, что подлежит дисциплине или регулированию. Они не мешают нашей рациональности, но могут помочь нам усовершенствовать ее.
Итак, мы видим, что в отличие от Платона, который с недоверием смотрел на эмоции или страсти в целом, Аристотель считает, что они сами по себе не являются злом. Плохо не само чувство гнева, страха или жалости, а то, насколько мы позволяем им овладеть нами. И только вызвав эти эмоции, мы можем достичь катарсиса, или очищения от них.
Принятие такой позиции против Платона позволяет Аристотелю гораздо более высоко оценить поэзию, музыку и трагедию и ту важную роль, которую они играют в нашей жизни. Эмоции, вызываемые такими средствами, не обязательно должны приводить разумную душу к гибели, но могут помочь нам стать более добродетельными и всесторонне развитыми личностями.