Брендан М.П. Херд, автор-составитель, Классическая мудрость
Читайте Классическая этика — часть первая здесь
Изречение «Познай самого себя», начертанное над входом в древнейший храм Аполлона в Дельфах, было традиционным кредо многих спекуляций. Этот призыв к познанию себя неразрывно связан с убеждением Сократа в том, что «жизнь без исследования не стоит того, чтобы жить человеком» (Платон, Апология). Действительно, именно дельфийский оракул сказал Сократу, что нет никого мудрее его, поскольку он знает пределы своего собственного знания.
Со своей стороны, уходя, я рассуждал про себя: «Я мудрее этого человека. Ведь, вероятно, никто из нас не знает ничего благородного и хорошего, но он полагает, что знает что-то, когда не знает, а я, так же как и не знаю, даже не предполагаю, что знаю. В этом я, пожалуй, немного мудрее его: что бы я ни знал, я даже не предполагаю, что знаю». — Платон, Апология, 21d-e
Руины переднего двора храма Аполлона в Дельфах, где, как говорят, когда-то была начертана надпись «Познай самого себя».
Как и Сократ, Аристотель, который учил Александра Македонского, считал, что познание себя — это начало всякой мудрости. Каких высот потенциала достиг Александр, познав самого себя? Только культивируя внутренний мир, можно действительно достичь зрелости равновесия в принятии этических решений.
Аристотель наставляет молодого Александра Македонского
Аристотель считал, что рациональное развитие является самым важным стремлением человека, что это уникальная человеческая черта, необходимая для философского самосознания. Более того, эта концепция равновесия, или умеренности, поощрялась во всех отношениях, поскольку крайности вели к хаосу, а возникающий дисбаланс — к моральной деградации.
Одним из его примеров была добродетель мужества, которая считалась балансом или умеренной концепцией между крайностями, или пороками, трусости и безрассудства. Две крайности — это реакции животных, а средний путь мужества — это сбалансированная реакция высшего человека. Этот баланс соответствует греческому понятию гармонии.
Поиск равновесия
«Справедливое, таким образом, есть вид пропорционального (пропорция не является свойством только того вида числа, которое состоит из абстрактных единиц, но и числа вообще)…«Итак, справедливое — это пропорциональное; несправедливое — это то, что нарушает пропорцию. Следовательно, один член становится слишком большим, другой — слишком маленьким, как это и происходит на практике; ибо человек, поступающий несправедливо, имеет слишком много, а человек, с которым несправедливо обращаются, — слишком мало того, что является добром. В случае со злом верно обратное; ибо меньшее зло считается благом по сравнению с большим злом, поскольку меньшее зло скорее следует выбирать, чем большее, а то, что достойно выбора, есть благо, а то, что достойнее выбора, есть большее благо.«Итак, это один из видов справедливых».— Аристотель, Никомахова этика, написана в 350 году до н.э., перевод В. Д. Росса.
Стоическая школа мысли, аналогично, подразумевала систему личной этики, основанной на принятии каждого момента по мере его возникновения, где свобода заключалась исключительно в том, как мы реагируем на внешние события.
Стоики считали, что мы должны овладеть нашим естественным стремлением к удовольствию и отвращением к боли, размышляя о природе и сущности судьбы. Их этика считала величайшим благом довольство или апатею (что в переводе означает хладнокровие, а не безразличие), и это состояние души должно было быть достигнуто через самообладание. Они стремились всегда принимать неизбежное, поскольку стоическая философия предписывает принимать то, что нельзя изменить. Это, несомненно, и есть самое сбалансированное или гармоничное отношение к течениям судьбы.
Мозаика memento mori из раскопок монастыря Сан Грегорио в Риме с греческим девизом.
«Трудись, чтобы уметь сказать каждому суровому виду: «Ты только вид, а не совсем то, чем кажешься». И затем исследуй его по тем правилам, которые у тебя есть, и прежде всего по этому: касается ли оно вещей, которые нам подвластны, или тех, которые не подвластны; и если оно касается чего-то, что нам не подвластно, будь готов сказать, что это для тебя ничто». — Эпиктет, Энхиридион
Эпикурейцы не были столь антагонистичны по отношению к удовольствиям, как стоики, но они считали, что удовольствия, к которым следует стремиться, должны быть умеренными. Далеко не гедонистическое, это удовольствие должно было быть найдено в простой жизни, свободной от страха и боли. Интеллектуальное удовольствие было выше физического, и, наоборот, само желание считалось помехой эпикурейскому удовольствию. В этом смысле они были не так уж далеки от стоиков. Эта сложная концепция удовольствия, если ее правильно понять, совпадает с добродетелью.
«Когда мы говорим, что удовольствие — это цель и задача, мы не имеем в виду удовольствия блудных или чувственные удовольствия, как нас понимают некоторые по невежеству, предрассудкам или умышленному искажению. Под удовольствием мы понимаем отсутствие боли в теле и неприятностей в душе. Это не непрерывная череда попоек и веселья, не половая любовь, не наслаждение рыбой и другими деликатесами роскошного стола, которые порождают приятную жизнь; это трезвое рассуждение, поиск оснований каждого выбора и избегания и изгнание тех убеждений, благодаря которым душа овладевает величайшим беспокойством». — Эпикур, Письмо к Меносею
И снова мы видим баланс как основополагающую концепцию и функцию, где понятия удовольствия измеряются между крайностями физического желания и душевного покоя.
Во всей классической мысли, относящейся к искусству, музыке, поэзии, геометрии, архитектуре, астрономии, философии, справедливости, этике и многому другому, мы видим повторяющуюся тему баланса. Даже математически это описывается как вечное руководство совершенной пропорции, известной как золотая середина, которая была пифагорейской формулой пропорции, подражаемой в узорах повсюду в природе (и является принципом в классическом искусстве и архитектуре).
В этом соотношении каждая часть относится к сумме больших частей, а они — к целому, следуя принципам гармонии и пропорции, для которых существует математическая основа. Красота этой числовой гармонии — это пылающий очаг классического искусства.
Художественная иллюстрация Пифагора
В применении к этике гармония или баланс, по-видимому, содержит великую мудрость, поскольку суровая множественность добра и зла не всегда становится понятной, если рассматривать ее в свете истинно добродетельного пути, или пути, необходимого для достижения справедливости в случае конфликта. Гармоничный путь ищет этические ответы, которые определяют объективные решения.
Чтобы подражать классической добродетели, ищите баланс в своей этике и самооценке. Пусть разум будет рулем вашего корабля добродетели, пока вы управляете морем бурных крайностей. Ведь разум усмиряет страсти, и нет такого сценария, мягкого или опасного, для которого нежелательна тщательно взвешенная реакция или суждение. Прежде всего, познай самого себя!
«Тот, кто упражняет свой разум и культивирует его, кажется, находится в наилучшем состоянии духа и наиболее дорог богам. Ведь если боги заботятся о делах человеческих, как считается, то было бы разумно, чтобы они восхищались тем, что лучше и роднее всего (то есть разумом), и чтобы они вознаграждали тех, кто больше всего любит и почитает это, как заботящихся о том, что им дорого, и поступающих справедливо и благородно. А то, что все эти качества более всего присущи философу, очевидно. Поэтому он дороже всех богов. А тот, кто таков, предположительно будет и самым счастливым; так что и в этом отношении философ будет счастлив более, чем кто-либо другой». — Аристотель, Никомахова этика, написана в 350 году до н.э., перевод В. Д. Росса