Возможно, вы задаетесь вопросом, кто такие полусократики? Позвольте мне нарисовать вам картину.
Год 399 до н.э., и Сократ, человек, известный как «отец западной философии», должен быть казнен. Каковы его преступления? Он был признан виновным в развращении молодежи и вере в чужих богов. После короткого суда, который был увековечен Платоном в его «Апологии», Сократа приговаривают к смерти, и он добровольно выпивает яд болиголова. Он умирает в маленькой тюремной камере, окруженный своими друзьями и единомышленниками.
Смерть Сократа, Жак-Луи ДавидКогда тело Сократа быстро остывает, возникает вопрос: Что теперь?
Хотя отец западной философии умер в 399 году до н.э., многие ученики Сократа прожили еще несколько лет. Они потратят свое время на культивирование и развитие новых школ мысли, которые должны были опираться на уроки Сократа, которые они усвоили.
Когда классики говорят об учениках Сократа, мы сразу же вспоминаем Платона и его вклад после смерти Сократа. Идеи Платона были настолько глубоки, настолько поразительны по своему масштабу и последствиям, что легко предположить, что Платон был единственным последователем Сократа, который когда-либо сделал что-то примечательное в области философии.
Хотите верьте, хотите нет, но под влиянием Сократа были и другие мыслители, которые вышли и, к лучшему или худшему, установили свой флаг в интеллектуальном ландшафте классической Греции. Я говорю «к лучшему или худшему», потому что, хотя Платон часто считается правильным воплощением сократовской мысли, улавливая все тонкие детали и одновременно придавая смысл, казалось бы, противоречивым аргументам, другие последователи Сократа начинали с основных сократовских концепций и доводили их до крайности.
Это не значит, что эти полусократические школы были «неправильными». Однако Сократ был крупной и многогранной личностью, чье учение состояло из множества разноречивых истин. После его смерти учение Сократа, по-видимому, было разделено на составные части, а его ученики ухватились за определенные заповеди, которые соответствовали их особым склонностям, и довели их до логической крайности.
И вот, после смерти отца западной философии в древних Афинах возникло несколько таких односторонних школ мысли. Каждая из них претендовала на истинное воплощение принципов сократовской философии.
Киники были одной из таких школ мысли. Основанные Антисфеном, учеником Сократа, киники ухватились не за Сократа-философа или Сократа-интеллектуала, а увлеклись Сократом как человеком с независимым характером.
В результате своего учения Сократ часто не интересовался материальными благами. Он не принимал плату за свои учения, считая, что мудрость и перспектива познания сами по себе являются достаточной наградой. Его пренебрежение к аплодисментам, сокровищам или мнению других людей было просто побочным продуктом его уникального образа жизни. Они не были самоцелью.
Диоген Синопский, автор Жан-Леон ЖеромКиники, однако, интерпретировали это так, что независимость от земных удовольствий — это цель и конец жизни. Важна только добродетель, и все, что требуется от добродетельного человека, — это жить в довольстве, не отвлекаясь от мира сего.
Киники часто отказывались жить в домах, предпочитая выживать в качестве бродяг. Говорили, что Диоген Синопский, возможно, самый известный киник, жил в большом керамическом кувшине на афинской Агоре. Киники игнорировали общественное мнение и часто совершали непристойные поступки на публичной площади, чтобы продемонстрировать свое безразличие к общественным нормам.
Для счастья достаточно добродетели, а для добродетели не нужно ничего, кроме силы Сократа» — Антистен («Жизнь и мнения выдающихся философов»).
Киренаики, названные так по имени родного города их основателя Аристиппа Киринейского, также пришли к выводу, что важна только добродетель. Однако их определение добродетели лишало ее реального смысла.
Сократ утверждал, что добродетельная жизнь достойна выбора, потому что она сделает нас счастливыми. Это вовсе не означает, что Сократ не признавал нашу обязанность поступать правильно ради самой добродетели, даже если она не приносит нам особой выгоды. Однако он никогда не был однозначен в этих вопросах. Аристипп, доведя мысль Сократа до крайности, пришел к гедонистической концепции добродетели.
Киренаики, как и Сократ, утверждали, что единственной целью жизни является добродетель. Однако киренаики пошли дальше и утверждали, что единственной целью добродетели является наша собственная выгода. Аристипп считал, что удовольствие — это, хотите верьте, хотите нет, добродетель.
Как следствие такого мышления, киренаики вели жизнь, полную гедонистических удовольствий. Искать вино, роскошь, еду и секс — это не только в наших интересах, но и наша обязанность как нравственно ответственных граждан!
Если бы роскошь была уродлива, ее не было бы на пирах богов» — Аристипп («Жизнь и мнения выдающихся философов»).
Евклид из Мегары, не путать с одноименным математиком, является нашим последним философом-полусофтом.
Евклид из МегарыЧтобы понять философию Евклида, мы должны понять, что Сократ действительно утверждал, что добродетель является единственной целью жизни. Но что такое добродетель? Сократ, кажется, говорит нам, что добродетель — это знание. Это приводит нас к вопросу: знание чего? Конечно, добродетель — это не знание математики, астрономии или биологии. Некоторые полагают, что добродетель — это знание этических наук, морали.
Возможно, некоторые из вас уже понимают, в чем проблема такого предположения. По сути, мы говорим, что добродетель — это знание о добродетели!
На самом деле Сократ не имел в виду, что добродетель — это знание о добродетели. Скорее, он хотел сказать, что добродетель ЗАВИСИТ от знания о добродетели. Чтобы жить добродетельно, мы должны быть образованы в том, что добродетельно. Когда мы видим это таким образом, мы понимаем, что Сократ вовсе не спорил по кругу.
Опять же, это не всегда было понятно. Поэтому, когда Евклид из Мегары занялся вопросом добродетели, он фактически позаимствовал часть философии у Парменида, чтобы разобраться в происходящем. Евклид объединил философию Сократа и Парменида (нажмите здесь, чтобы узнать о парменидовской философии) и создал то, что стало известно как мегарская школа мысли.
Мегаряне считали, что добродетель — это знание и принятие Единого Абсолютного Существа. Что именно это означает?
По сути, мегаряне с помощью Парменида утверждали, что вся реальность существовала и продолжает существовать вечно. Нет такого понятия, как возникновение или изменение. Любые изменения, которые мы можем воспринять, являются иллюзией, навеянной нам нашими органами чувств.
Все, что существует, — это вечное, неделимое бытие.
Если центральной концепцией сократовской философии было Благо, а центральной заповедью парменидовской философии было Бытие, то Евклид теперь объединил их и определил Благо как Бытие. Бытие, Благо, Бог, Божественность — все это лишь различные названия одной и той же вещи.
А как насчет других добродетелей? Такие добродетели, как благожелательность, умеренность и благоразумие, — это просто разные названия одной истинной добродетели, познания Бытия.
Как я уже говорил, вероятно, есть причина, по которой вы никогда не слышали о полусократиках. Они не Сократ, и, возможно, они также не являются следующими лучшими вещами. Тем не менее, они существуют как интересная глава в истории философии. Это глава, которую не каждому удается прочитать.