Автор Аарон Смит, инструктор и научный сотрудник Института Айн Рэнд
[Институт Айн Рэнд дал разрешение журналу Classical Wisdom Weekly на полную публикацию этой статьи, первоначально опубликованной в журнале New Ideal, но не обязательно одобряет сопровождающие ее изображения или другие материалы на этом сайте].
В последнее десятилетие древнегреческая философия стоицизма вновь привлекла к себе внимание общественности. Недавно появившиеся популярные книги продают стоицизм как руководство по самообладанию, психологической устойчивости, внутреннему спокойствию и счастью. Есть книга Уильяма Ирвина «Руководство к хорошей жизни: Древнее искусство стоической радости (2009); Райан Холидей «Препятствие — это путь: The Timeless Art of Turning Trials into Triumph (2014) и The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living (2016); и книга Массимо Пиглиуччи How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life (2017), и многие другие. Эта философия заинтересовала руководителей компаний, предпринимателей, технических работников Кремниевой долины и профессиональных спортсменов.
Однако есть веские причины, чтобы не рассматривать стоицизм как философию жизни. Ибо, хотя стоики поднимали важные вопросы и проблемы, которые раскрываются в этих последних книгах, ответы, которые стоики предлагали на эти вопросы, в конечном счете, глубоко проблематичны.
Сенека от Vorsterman, Lucas Datierung: 1610 / 1675
Содержание
Что зависит от нас, а что нет
Популярные трактовки стоицизма повсеместно подчеркивают мысль стоиков о том, что некоторые вещи «зависят от нас», а другие вещи от нас не зависят, и что крайне важно правильно проводить различие между ними. Многие современные сторонники стоицизма цитируют знаменитую «Молитву спокойствия», чтобы передать то, что они считают сутью этого положения: «Дай мне Бог спокойствия, чтобы принять то, что я не могу изменить, мужества, чтобы изменить то, что я могу, и мудрости, чтобы понять разницу».
В своей книге «Ежедневный стоик» предприниматель и медиа-стратег Райан Холидей излагает этот пункт следующим образом:
Самая важная практика в стоической философии — это различение между тем, что мы можем изменить, и тем, что не можем. На что мы можем повлиять, а на что нет. Рейс задерживается из-за погоды — никакие крики на представителя авиакомпании не прекратят бурю. Никакое количество желаний не сделает вас выше или ниже ростом или рожденным в другой стране. Как бы вы ни старались, вы не сможете заставить кого-то полюбить вас. И, кроме того, время, потраченное на то, чтобы бросаться на эти неподвижные предметы, — это время, не потраченное на то, что мы можем изменить.1
В этом совете есть что-то правильное. Проблема, однако, заключается в том, что стоицизм одобряет детерминизм — мнение, что наши действия и выбор обусловлены факторами, находящимися вне нашего контроля. То есть, строго говоря, от нас ничего не зависит. А если от нас ничего не зависит, то что толку от совета Холидей, молитвы Спокойствия или любого другого совета, если на то пошло? На этот вопрос нет философски последовательного ответа, кроме: «Никакой».2
Книги «Ежедневный стоик» Райана Холидея (как показано на Dailystoic.com)
Главный теоретик стоицизма Хрисипп (ок. 280 — 206 гг. до н.э.) считал, что действие «зависит от нас» (или в нашей власти), если оно, хотя бы частично, является результатом причины, которая находится внутри нас. Но он также считал, что эти внутренние причины (наши суждения, ценности, мотивы и выбор) являются неумолимым результатом целой цепи предшествующих (и столь же неумолимых) причин, которые он называл судьбой. Что бы вы ни сделали или решили сделать — жениться, уйти с работы или заказать очередную порцию саке — вы должны были это сделать; ваши решения и действия были обусловлены факторами, предшествовавшими вашему рождению. Несмотря на его слова о том, что некоторые вещи «зависят от нас», Хрисипп не одобряет свободу воли и не отвергает детерминизм.
Стоики часто говорили, что хотя события не зависят от нас, наши суждения о них зависят от нас. Подразумевается, однако, что наши суждения не имеют никакого отношения к тому, что с нами происходит или не происходит. Каждому событию предначертано произойти именно так, как оно происходит, но мы можем приспособиться к событиям (а не сетовать на них), рассматривая их как неподвластные нам и, по крайней мере, для стоиков, как предначертанные Богом к лучшему. Как сказал один античный писатель, комментируя стоицизм:
Они [Зенон (334 — 262 гг. до н.э.) и Хрисипп] утверждали, что все предначертано судьбой, по следующей модели. Когда собаку привязывают к телеге, если она хочет идти, ее тянут, и она идет, заставляя спонтанное действие совпадать с необходимостью, но если она не хочет идти, ее в любом случае заставят. Так и с людьми: даже если они не хотят, они в любом случае будут вынуждены следовать тому, что предначертано.3
Бюст Хрисиппа, Роджер Фентон (Англия, 1819 — 1869). Музей Дж. Пола Гетти
Стоическая философия не оставляет нам никакой причинной силы для воздействия на события, а лишь в лучшем случае способность (пока необъяснимую) добровольно принять свой поводок и приспособиться к неизбежному. Это может дать кому-то ложное чувство утешения, но это не очень-то способствующий жизни взгляд на вещи.
Чтобы философия была полезным руководством, она должна, по крайней мере, признавать, что у нас есть реальный, волевой контроль над нашими действиями и выбором — действиями и выбором, которые влияют на то, где мы окажемся в жизни.
В своей книге «Как стать стоиком» философ науки Массимо Пиглиуччи, похоже, признает эту проблему. Но его способ решения этой и других проблем заключается в том, чтобы «обновить» стоицизм, превратив его в то, чем он никогда не был.
Многие из конкретных понятий, разработанных древними стоиками, уступили место новым, привнесенным современной наукой и философией, и поэтому нуждаются в обновлении. Например… четкая дихотомия, которую стоики проводили между тем, что находится и не находится под нашим контролем, слишком строга: помимо наших собственных мыслей и установок, есть некоторые вещи, на которые мы можем и, в зависимости от обстоятельств, должны влиять — вплоть до того момента, когда мы признаем, что больше ничего не в наших силах сделать.4
Помимо отказа от стоического детерминизма, Пиглиуччи отбрасывает центральную стоическую доктрину о том, что живой, разумный Бог пронизывает все во Вселенной и провиденциально распоряжается всем к лучшему, заменяя ее атеизмом, дарвиновским естественным отбором и современным научным понятием причинности. Каковы бы ни были достоинства этих изменений, то, что сохранилось в «Как быть стоиком», не является стоицизмом.5
Как стать стоиком» Массимо Пиглиуччи
Всепроникающий детерминизм стоицизма, вероятно, заставляет многих современных популяризаторов уделять большое внимание Эпиктету (ок. 55 — 105 гг. н.э.), стоику позднего римского императорского периода, который учил, что человеческая способность суждения совершенно свободна и ничем не ограничена — не ограничена, говорит Эпиктет, даже Богом. Однако вводит ли Эпиктет в стоицизм понятие свободы воли, остается неясным.6
Опираясь на стоическую доктрину о том, что наши души — это фрагменты Бога, Эпиктет утверждал, что как Бог абсолютно свободен, так и наша способность суждения. Вопрос о том, как неограниченная способность суждения может соответствовать стоическому детерминистскому мировоззрению, похоже, его особенно не волновал.
Наиболее вероятная интерпретация заключается в том, что Эпиктет считал, что наши суждения влияют только на нашу психическую жизнь, в то время как события сами по себе происходят так, как угодно Богу (или судьбе). В таком случае свобода для Эпиктета — это не вопрос обладания способностью контролировать или влиять на события нашей жизни, а свобода от разочарования и боли, которые возникают из-за желания, чтобы события происходили не так, как они происходят.
Художественное изображение Эпиктета
Как пишет Энтони Лонг, один из ведущих исследователей творчества Эпиктета:
Наша ответственность как отдельных личностей лежит исключительно на той области, в которой мы способны быть автономными — «правильное использование умственных впечатлений» (I. 12.34). Все остальное — дело Бога; оно касается нас лишь постольку, поскольку мы приспосабливаемся к нему, понимая его обоснование в неизбежной и провиденциальной системе мира.7
Итак, хотя стоики поднимают важный вопрос о том, что находится под нашим контролем, а что нет, они не могут предложить ничего близкого к удовлетворительной точке зрения по этому вопросу.
Советы о том, как отличить то, что зависит от нас, от того, что не зависит (и действовать соответственно), опираются на тот факт, что человек обладает свободой воли, и имеют смысл только в контексте этого факта. Принятие этого факта требует отказа от основного взгляда стоицизма на реальность: его детерминистских рамок, включая его призывы добровольно подстраиваться под события.
Стоический подход к оценке
Рассмотрим еще один аспект стоицизма, который подчеркивается в популярных книгах последнего времени. Стоики справедливо настаивают на том, что ваше психологическое благополучие глубоко зависит от того, что вы цените, и поэтому вам необходимо тщательно обдумать, что действительно ценно в жизни, а что нет.
Глава 1, страница 1, Энхиридион Эпиктета, из издания 1683 года на греческом и латинском языках Абрахама Беркелиуса (Абрахама ван Беркеля).
В своей книге «Руководство к хорошей жизни: Древнее искусство стоической радости» профессор философии Уильям Ирвин выражает эту мысль, с точки зрения стоиков, следующим образом:
Как сказал Эпиктет, «людей расстраивают не сами вещи, а их суждения об этих вещах». Чтобы лучше понять это утверждение, предположим, что кто-то лишил меня моей собственности. Он причинил мне вред только в том случае, если я считаю, что моя собственность имела реальную ценность. В качестве иллюстрации предположим, что кто-то украл бетонную ванну для птиц с моего заднего двора. Если я дорожил этой корзиной для птиц, я буду очень расстроен кражей. . . . Если же я равнодушен к этой корзине для птиц, я не расстроюсь из-за ее потери. . . . Мое спокойствие не будет нарушено. . . . Помогают или вредят мне вещи, которые со мной происходят? Все зависит, говорят стоики, от моих ценностей. Далее они напоминают, что мои ценности — это то, над чем я имею полный контроль. Поэтому, если что-то внешнее вредит мне, это моя собственная вина: я должен был принять другие ценности.8
Конечно, если вы принимаете детерминизм, то у вас нет контроля над тем, что вы цените, и этот совет бесполезен. Даже если вы примете беспочвенную идею о том, что события не зависят от вас, но ваши ценностные суждения о них зависят от вас, стоический взгляд на то, что вы должны ценить, а что не должны, будет таким же калекой для вашей жизни, как и детерминистское мировоззрение.
Как отмечает Ирвин выше, стоики считают, что вы должны ценить только те вещи, над которыми вы имеете контроль — а для соответствующих стоиков это означает, прежде всего, ваши суждения и, как следствие, ваши эмоции и моральный облик. Если вы цените то, что не находится под вашим контролем, вы будете дорожить тем, что судьба может отнять у вас в любой момент, а это настраивает вас на жизнь, полную боли и разочарований. В результате, по их мнению, весь спектр ценностей, поддерживающих и укрепляющих жизнь — богатство, искусство, технологии, успех в карьере, семья и т.д. — не должны рассматриваться как имеющие подлинную ценность, и вы не должны привязываться к ним или заботиться о них так, как будто они действительно важны.9 Чтобы сохранить эту перспективу, стоики советуют регулярно тренировать себя, чтобы воспринимать такие ценности как неважные.
Первый английский перевод «Медитаций» Марка Аврелия; 1634 год
Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) приводит яркий (и тревожный) пример такой практики из своей собственной жизни:
Как полезно, когда перед тобой жареное мясо и другая пища, мысленно представлять их как здесь труп рыбы, там труп птицы или свиньи. Или, опять же, думать о фалернском вине как о соке виноградной грозди, о пурпурной мантии — как об овечьей шерсти, обагренной кровью моллюска, а о половом акте — как о внутреннем трении, сопровождаемом спазматическим выбросом слизи. Какие это полезные перцептивные образы! Они проникают в самую суть вещей и пронзают их насквозь, так что вы видите вещи такими, какие они есть.10
Как знаменито сказал Эпиктет:
Когда вы преданы чему-то, не считайте это чем-то неподъемным, но относящимся к классу вещей, как кувшин или стакан для питья, чтобы, когда он разобьется, вы помнили, что это было, и не беспокоились. Так и в случае любви, если вы целуете своего ребенка, брата или друга, никогда не позволяйте своим мыслям о них идти до конца, и не позволяйте себе быть настолько восторженным, насколько этого хочет ваше чувство, но проверяйте его и сдерживайте…. Кроме того, в тот самый момент, когда вы радуетесь чему-то, представьте себе противоположные впечатления. Что плохого в том, чтобы, когда вы целуете своего маленького ребенка, сказать ему: Завтра ты умрешь, или сказать своему другу то же самое: Завтра один из нас уйдет, и мы больше не увидимся?11
С психологической точки зрения, такой подход к ценностям — это попытка избежать боли, разочарования и потерь в мире, где все, что вы можете хотеть, любить или заботиться, недолговечно, легко теряется и ненадежно хранится. По их мнению, если вы вкладываете себя в вещи, над которыми у вас нет контроля, вы будете вечно несчастны.
Художественный портрет Эпиктета, включая его костыль
Верно, что интенсивная оценка жизни и любимых вещей сопряжена с возможностью боли, потерь и разочарований, иногда острых. Стоицизм советует защититься от этой возможности, убив в себе способность ценить. Это не рецепт внутреннего покоя; это рецепт уничтожения любой возможности счастья.
Осознание и принятие того, что продолжительность вашей жизни ограничена, является еще одной причиной для того, чтобы ценить свою жизнь и выжимать из нее каждый момент радости, на который вы способны. Это требует усилий, эмоциональных вложений и риска боли. Да, когда-нибудь ваш ребенок умрет, но это не значит, что пока он жив, вы должны отказаться от привязанности к нему или даже умерить ее. Напротив, удерживать себя от «слишком большой» любви — значит удерживать себя от любви. Умерить такие эмоции, как любовь, или восторг, или радость, или страсть, — значит убить в себе способность жить. Стоическая точка зрения на ценности, в конечном счете, является антиценностью.12
В этом отношении личный дневник Марка Аврелия, называемый сегодня «Медитациями», является трогательным (хотя и косвенным) свидетельством. С одной стороны, он благочестиво утверждает стоическую доктрину о том, что все, что происходит, предписано Богом к лучшему. Но, учитывая его стоический подход к оценке, он находит, что в этом лучшем из всех возможных миров мало что можно любить. Он часто говорит о тщете существования, ничтожности жизни, бессмысленности многого из того, что составляет человеческое существование. «В целом, человеческие дела должны рассматриваться как эфемерные и малоценные: вчера сперматозоид, завтра мумия или прах».13
Титульный лист издания 1811 года «Медитаций» Марка Аврелия Антонина в переводе Р. Грейвса.
Во введении к своему переводу «Медитаций» доцент классики Грегори Хейс справедливо замечает, что «Марк предлагает нам не средство достижения счастья, а лишь средство противостояния боли». Хейс продолжает:
Стоицизм «Медитаций» в основе своей является оборонительной философией; примечательно, как много военных образов повторяется, от упоминаний о душе как «размещенной» или «расположенной» до знаменитого образа разума как неуязвимой крепости (8.48). Такие образы не являются уникальными для Маркуса, но можно представить, что они могли иметь особое значение для императора, последние годы жизни которого прошли в «военных действиях и путешествии вдали от дома» (2.17). Для Марка жизнь была битвой, и часто она должна была казаться — что в каком-то смысле всегда должно быть — проигранной битвой».14
Марк Аврелий принял философию, которая обещала стойкость и внутренний мир в том, что он считал враждебным миром. Но это было ложное обещание. С точки зрения философских основ, стоический подход к жизни и ценностям, который он принял, был противоположен счастью и противоречил всему, что делает жизнь достойной жизни. Судя по «Медитациям», он омертвил его (и омертвил бы любого) по отношению к жизни.
Философия и необходимость интегрировать свои принципы
Кто-то может спросить: если стоическая философия, воспринимаемая всерьез, настолько плоха, то не можем ли мы принять своего рода «стоический кафетерий», взяв несколько кусочков, которые мы считаем полезными, изменив другие, отбросив остальные?
Ответ: да, конечно, можем. Но важно четко знать, что мы делаем именно это. Потому что в той мере, в какой мы используем этот подход, мы не практикуем стоицизм. Мы отказываемся от него и неявно полагаемся на другие (и часто неопознанные) философские идеи. Чтобы действительно извлечь пользу из философского руководства, нам нужно определить наши неявные идеи и интегрировать их, чтобы понять, является ли то, что мы имеем в итоге, функциональной основой для жизни или просто непоследовательным мешком полезных советов, неподкрепленных принципов и ложных положений, которые не могут последовательно продвигать нас к счастью.
Чтобы серьезно относиться к советам о том, что зависит от нас, а что нет, нам нужно отказаться от любой формы детерминизма (стоического или современного) и принять тот факт, что у нас есть свобода воли — а это требует тщательного обдумывания того, что именно в наших силах изменить, а что нет, чтобы мы могли сформулировать наши цели и рационально направить наши усилия.
Аналогичным образом, чтобы получить пользу от советов о преследовании подлинных ценностей, нам нужна рациональная концепция того, что ценить — не та, которая привязана к детерминистскому мировоззрению, в котором, якобы, лучшее, что мы можем сделать, это принять свою судьбу и отключиться от своих ценностей, чтобы уменьшить боль. На самом деле, мы должны стремиться именно к таким ценностям, поддерживающим и обогащающим жизнь, к которым стоицизм призывает нас быть равнодушными.
Смерть Сенеки» Домингес Санчес, Мануэль
В итоге я хочу сказать, что, вопреки стоическому мировоззрению, мы живем во вселенной, в которой достижение подлинного счастья возможно, если мы понимаем, что для этого требуется, и прилагаем к этому усилия и мысли. Таким образом, жизнь может быть и должна быть амбициозным и неустанным поиском личного счастья и радости, потому что стремление и достижение этих ценностей — это то, что делает жизнь осмысленной и достойной жизни.
Сноски
- Райан Холидей и Стивен Хансельман, The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living (New York: Portfolio, 2016), 9.
- Точное и ясное обсуждение этого противоречия в стоицизме писателем, симпатизирующим этой философии, можно найти в приложении 1 к книге Кита Седдона «Стоическое спокойствие: A Practical Course on Finding Inner Peace (Lulu.com, 2006).
- A. A. Long и D. N Sedley, The Hellenistic Philosophers, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), sec. 62A, 386.
- Massimo Pigliucci, How to Be a Stoic: Using Ancient Philosophy to Live a Modern Life (New York: Basic Books, 2017), 11.
- В недавней статье «Может ли стоицизм сделать нас счастливыми?» Карлос Фраенкель, профессор философии и еврейских исследований в Университете Макгилла, справедливо критикует Пиглиуччи именно по этому вопросу.
- Цитаты и краткое изложение основных научных интерпретаций по этому вопросу см. в книге A. A. Long «Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life (Oxford: Oxford University Press, 2002), 229-30.
- Long, Epictetus, 153.
- Уильям Ирвин, «Руководство к хорошей жизни: Древнее искусство стоической радости (Оксфорд: Oxford University Press, 2009), 146-47.
- Многие стоики (хотя и не все) признавали, что некоторые из этих вещей, хотя и не являются подлинными ценностями, тем не менее, естественно предпочтительны — например, здоровье по сравнению с болезнью, удовольствие по сравнению с болью. Но они твердо утверждали, что не следует привязываться ни к одной из этих вещей, как если бы они обладали истинной ценностью.
- Марк Аврелий, «Медитации», кн. VI.13 (перевод Г. М. А. Грубе).
- Эпиктет, Discourses, 3.24, 84-88, в Long, Epictetus, 248.
- Этот момент современные популяризаторы стоицизма значительно преуменьшают или переписывают.
- Марк Аврелий, Медитации, кн. IV.48 (перевод Г. М. А. Грубе).
- Марк Аврелий, Медитации, перевод с введением и примечаниями Грегори Хейса.