Марк Аврелий и софисты о справедливости

Дональд Робертсон, автор книги «Как думать как римский император».
Что же вызывает ваше недовольство? Человеческая порочность? Вспомни учение о том, что разумные существа пришли в мир ради друг друга, и что терпимость — это часть справедливости… (Медитации, 4.2)
Добродетель справедливости — одна из главных тем, которая проходит через все «Медитации» Марка Аврелия. Для стоиков это менее формальное понятие, чем предполагает английское слово, и на самом деле относится к социальной добродетели в довольно широком смысле. Справедливость подразумевает проявление мудрости, доброты и справедливости в наших отношениях с другими людьми как индивидуально, так и коллективно. Однако она также связана со стоическим пантеизмом, верой в то, что все во вселенной, включая каждого человека, является частью священного целого. Мы все вместе являемся гражданами единого мира-города — это понятие иногда называют этическим «космополитизмом». Но еще больше стоики верили в то, что природа предназначила людей для активной помощи друг другу. Мы созданы для сотрудничества ради взаимной выгоды, а злоба или конфликты между нами, хотя и распространены, противоречат нашей истинной природе.
Маркус, как и другие стоики, исходит из того, что человеческой природе присущ разум — мы по сути своей мыслящие существа — и что поэтому мы обязаны последовательно применять разум в своей жизни. Поступая таким образом, мы, конечно же, достигаем кульминации в добродетели мудрости. Однако в стоицизме есть и менее известное предположение, согласно которому люди не только по сути своей рациональны, но и социальны. «Всякое разумное существо, — пишет Маркус, — в силу своей рациональности является также и социальным существом» (Медитации, 10.2). Отсюда следует, что для того, чтобы по-настоящему процветать и реализовать свой природный потенциал, мы должны преуспевать в социальных отношениях. В этом случае мы достигнем кульминации в добродетели справедливости. Люди по природе своей рациональные и социальные существа — поэтому стоический мудрец (или мудрая женщина) — это тот, кто преуспевает в обоих отношениях, последовательно осуществляя в своей жизни и мудрость, и справедливость.
Маркус говорит себе, что высшее благо каждого существа заключается в цели, для которой оно создано природой, и что высшее благо для человека должно заключаться в родстве с другими людьми и в осуществлении социальных добродетелей, таких как справедливость, поскольку «давно доказано, что мы рождены для общения» (Meditations, 5.16). Действительно, он заходит так далеко, что говорит, что тот, кто совершает акт несправедливости, поступает нечестиво по отношению к самому почтенному из богов, «поскольку всеобщая природа создала разумные существа ради друг друга, чтобы они приносили пользу своим собратьям в соответствии с их заслугами и ни в коем случае не причиняли им вреда» (Meditations, 9.1).
Поэтому он считает, что поскольку он является частью социальной системы, то все его действия должны быть направлены на улучшение общества, которое он склонен называть целью поиска «всеобщего благосостояния человечества». Любое действие, направленное на обратное, «разрывает твою жизнь на части», в некотором смысле отчуждая нас от остального человечества и не давая нам испытать чувство единства с ним — «как это делает гражданин в государстве, который по своей воле отрезает себя от согласия своих собратьев» (Meditations, 9.23).
Действительно, Маркус неоднократно утверждает, что поскольку люди по своей сути являются социальными существами, наше индивидуальное благополучие обязательно зависит от благополучия нашего общества и, в конечном счете, от благополучия нашего вида — великого города или общества человечества в целом. «То, что не приносит пользы улью, — говорит он, — не приносит ее и пчеле» (Meditations, 6.54). В другом месте он объясняет более буквально: «То, что не приносит вреда городу, не приносит вреда гражданину» (Meditations, 5.22). На самом деле он советует себе отвечать на каждое впечатление, что ему причинили вред, утверждая про себя, что: «Если общество не пострадало от этого, то и я тоже». Он добавляет, что если обществу действительно нанесен ущерб, то ему не следует сердиться на виновного, а лучше показать ему то, что он не увидел.
В другом месте Маркус идет дальше и утверждает, что только то, что вредит законам, может по-настоящему навредить городу, предположительно, если они станут несправедливыми (Meditations, 10.33). Он утверждает, что те вещи, на которые большинство из нас обычно жалуется как на жизненные несчастья — такие как болезни, бедность или преследования со стороны других — сами по себе не портит законы и поэтому не может принести подлинного вреда ни городу, ни его гражданам.
Если я буду помнить, что являюсь частью такого целого, я буду доволен всем, что происходит; и в той мере, в какой я связан родственными узами с другими частями той же природы, что и я, я никогда не буду действовать против общих интересов, но, напротив, я буду должным образом учитывать своих собратьев, направлять каждый импульс на общую пользу и отвращать его от всего, что противоречит этой пользе. И когда это будет сделано должным образом, моя жизнь непременно пойдет по счастливому руслу, так же как ты заметишь, что жизнь любого гражданина идет счастливо по своему руслу, когда он прокладывает свой путь, совершая действия, приносящие пользу его согражданам, и приветствует все, что поручает ему его город». (Медитации, 10.6)
Хотя Маркус, несомненно, унаследовал эти идеи от своих стоических учителей, есть и гораздо более ранний источник представления о том, что люди созданы для совместной работы, проявляя такие социальные добродетели, как справедливость, доброта и честность по отношению друг к другу. Это происходит из речи под названием «Великое рассуждение» первого великого мыслителя-софиста Протагора. Она возникла примерно за шесть веков до времени Марка Аврелия, но оставалась очень известной в древнем мире, потому что Платон записал ее версию в своем диалоге, названном в честь Протагора. Ниже приводится приблизительный пересказ содержания речи…
Великое рассуждение Протагора
Вначале были боги, но не было смертных существ. Когда пришло время, боги создали бесчисленных животных, смешав вместе элементы огня и земли. Зевс приказал титану Прометею наделить каждое живое существо различными способностями.
Некоторые существа были медлительны, и, чтобы компенсировать это, он наделил их огромной силой. Другие были слабыми, и Прометей наделил их скоростью. Одних он вооружил, а других наделил различными формами защиты. Мелкие существа были наделены способностью летать на крыльях или скрывать свои жилища под землей. Крупным зверям для защиты служили их размеры. И он позаботился о том, чтобы все существа имели средства для собственного сохранения, чтобы ни один вид не оказался под угрозой уничтожения другими.
Снарядив их таким образом для выживания друг среди друга, Прометей затем дал им защиту от окружающей среды и суровости времен года. Некоторых он наделил густой шерстью или толстой кожей, достаточной для того, чтобы переносить летний зной и защищаться от холода в зимние месяцы. Одним он дал крепкие копыта, другим — когти и твердое тело, которое нелегко ранить. И каждому существу был назначен свой источник пищи. Одни паслись на земле, другие ели плоды, висящие на деревьях, или корни из-под земли. Другие были хищниками и питались мясом определенных видов животных. Хищникам он дал меньше потомства, в то время как их добыча была более многочисленной, чтобы всегда было достаточно пищи.
Однако, закончив наделять каждый вид своими особыми способностями, Прометей понял, что ему больше нечего дать человеку. Люди рождаются голыми, без обуви, без оружия, без постели, на которой можно было бы спокойно лечь и отдохнуть. Они были более уязвимы, чем другие существа, и, казалось, должны были погибнуть. Не зная, что еще предпринять, Прометей в отчаянии похитил технические знания богов Гефеста и Афины и передал их человечеству вместе с даром огня.
Однако как только люди получили эти божественные дары, они почувствовали свое родство с богами и начали молиться и строить им алтари. Они изобрели одежду, постельные принадлежности, жилища, сельское хозяйство и даже язык, чтобы выражать свои мысли и получать знания. Сначала люди жили поодиночке, но, обнаружив, что их постоянно преследуют дикие звери, они стали строить города для взаимной защиты.
Однако мудрость, касающаяся наших отношений с другими людьми, принадлежала только Зевсу, царю богов и покровителю дружбы и семьи. Не успели люди собраться вместе, пытаясь спастись, как, будучи беззаконными, стали обижать друг друга, и между ними вспыхнула война. Разбежавшись из своих разрушенных городов, они продолжали погибать в дикой природе.
С ужасом глядя на эту хаотическую сцену, Зевс опасался гибели всего человеческого рода. Поэтому он послал Гермеса, вестника богов, чтобы тот научил смертных справедливости, а также внушил им чувство стыда за совершенные проступки как сдерживающий фактор против несправедливости. Таким образом, Зевс наделил человечество уникальной способностью объединяться в города, управляемые законом и принципами справедливости, поддерживая порядок через узы дружбы и укрепляя чувство общности.
Гермес спросил Зевса, не следует ли ему распределить справедливость и различные социальные и политические добродетели между людьми так же, как распределялись технические знания, касающиеся других ремесел. Например, одного человека, владеющего знаниями в области медицины, было достаточно, чтобы принести пользу многим другим людям. Однако Зевс постановил, что каждый человек должен обладать хотя бы зачаточными знаниями о справедливости и искусствах, необходимых для объединения общества. Он даже установил закон, согласно которому любой, кто окажется неспособным уважать справедливость и верховенство закона, должен быть предан смерти, чтобы он не стал язвой в городе.
По этой причине, говорил Протагор, хотя мы прислушиваемся к советам лишь тех немногих, кто является экспертом в таких ремеслах, как медицина или плотницкое дело, в вопросах правосудия мы позволяем каждому гражданину высказать свое мнение. Более того, если кто-то хвастается тем, что является экспертом в игре на флейте или в каком-то другом искусстве, но оказывается, что он ничего из себя не представляет, то его просто высмеивают как глупца. Однако тот, кто не способен уважать справедливость, должен быть изгнан из общества, потому что от каждого гражданина ожидается, что он хотя бы в некоторой степени разделяет эту способность, чтобы жить гармонично в обществе других людей.
Софист Протагор первоначально выразил эту доктрину о том, что люди от природы являются социальными существами, в форме мифа. Согласно последующей традиции, мы обязаны реализовать свой потенциал мудрости, используя дар разума в меру своих возможностей. И мы также обязаны, как сказал Марк Аврелий много веков спустя, реализовать наш природный потенциал дружеского сотрудничества с другими, проявляя добродетель справедливости.
Дональд Робертсон — автор книги «Как мыслить как римский император».
Он также выступит в прямом эфире на нашем онлайн-симпозиуме в августе. Приобретайте билеты ЗДЕСЬ.

Оцените статью
shkola7vrn.ru
Добавить комментарий