Ван Брайан
Легенда о Сизифе начинается с человека, который, если верить Гомеру, был одним из самых мудрых и благоразумных смертных. Тем не менее, он попал в немилость к богам Древней Греции. Его забрали в подземное царство и заставили вынести одно из самых бессмысленных и мучительных наказаний в античной мифологии. Каждый день он поднимал в гору массивный валун, напрягаясь и обливаясь потом. Когда Сизиф достигал вершины горы, валун в считанные мгновения скатывался вниз. Тогда Сизиф усталым маршем спускался с холма, где начинал все сначала. Говорят, что Сизиф будет вынужден терпеть это до конца времен, выполняя бессмысленную, утомительную задачу до конца существования.
Чем же Сизиф разгневал богов? Существует несколько различных историй. Альбер Камю в своем эссе «Миф о Сизифе» говорит о том, что Сизиф испытывает преданность и любовь своей жены, когда приближается к смерти. Согласно этой истории, Сизиф просит свою жену, чтобы после его смерти она бросила его непогребенное тело на городской площади. Когда Сизиф умирает, он просыпается в подземном мире и видит, что его жена действительно выполнила его просьбу. Сизиф возмущен тем, что его жена предпочла строгое повиновение его слову, а не преданную любовь к его памяти и достоинству. Сизиф глубоко расстроен и (по непонятным лично мне причинам) просит Аида вернуть его в мир живых, чтобы он мог отругать свою жену.
Казалось бы, жена Сизифа — настоящий трагический герой в этой истории: выполнив просьбу мужа, она сталкивается с воскресшим Сизифом, который ругает ее за то, что она лишь выполнила его просьбу. Это бессмыслица, я знаю, но не отвлекайтесь. После возвращения Сизифа в мир смертных он быстро решает, что не хочет возвращаться в подземный мир. Он полюбил деревья, прохладный океан и теплый камень под ногами. Он хочет остаться и поэтому предает Аида, отказываясь вернуться. Только после того, как Гермес быстро схватил вновь освобожденного человека, Сизиф возвращается в страну мертвых. И там его ждет валун.
…
Альбер Камю родился в Алжире в 1913 году. Всего год спустя его отец погибнет в Первой мировой войне. Камю был воспитан матерью в крайней нищете. В возрасте 25 лет Камю отправился во Францию, где он стал весьма успешным писателем и философом-экзистенциалистом. Его книга «Чума», написанная в 1947 году, особенно актуальна сегодня. Во время оккупации Парижа во время Второй мировой войны он участвовал во французском сопротивлении. Редактируя и сочиняя подпольные газеты, Камю пытался подорвать нацистский контроль над Парижем. В 1957 году он был удостоен Нобелевской премии по литературе, но через три года трагически погиб в автокатастрофе.
В «Мифе о Сизифе», своем первом эссе, опубликованном в 1942 году, Камю использует миф о Сизифе в качестве краеугольного камня, на котором строится его уникальная школа экзистенциальной мысли. Следуя некоторым учениям датского философа Сорена Кьеркегора, философия Камю впоследствии стала известна как абсурдизм. Абсурдизм учит, что человеческие существа борются с внутренним, бесконечным поиском цели и удовлетворения в жизни. Этот поиск цели находится в прямом конфликте с очевидной бесцельностью Вселенной. Борьба за поиск смысла во вселенной, лишенной всякого смысла, лежит в основе человеческого состояния, и это состояние мучает нас тем сильнее, чем больше мы боремся с ним.
«Абсурд» — это чувство, которое описывает Камю, когда мы вынуждены столкнуться с очевидной бессмысленностью нашего существования. Это тревожное осознание того, что все цели, которые, как нам кажется, у нас есть, существуют не где-то там, во вселенной, а только в наших собственных сердцах и умах. И поэтому жизнь — это бесконечная борьба за выполнение задач, которые, по сути, бессмысленны; мы рождаемся в этом мире, тщетно боремся за понимание и в конце концов оказываемся запертыми смертью.
Нетрудно понять, как Камю мог найти вдохновение для этих размышлений в мифе о Сизифе. Несчастный смертный чрезмерно привязан к своему валуну. Он будет страдать вечно, напрягаясь, чтобы выполнить задачу, которая не имеет смысла и неизбежно должна быть повторена. Именно это осознание побуждает человека к решению вопроса, который Альбер Камю считает самым важным философским вопросом. Он ставит эту фундаментальную проблему довольно прямолинейно, в первых же строках своего эссе
«Есть только одна истинно философская проблема, и это — самоубийство. Суждение о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, равносильно ответу на фундаментальный вопрос философии.» -Альбер Камю («Миф о Сизифе»).
Важно помнить, что Камю не обязательно выступает за самоубийство, но он признает, что считает его, хотя бы частично, оправданным, когда сталкивается с абсурдностью жизни. Камю пишет, что любой здоровый человек способен рассмотреть возможность самоубийства, даже если он никогда не действует в этом направлении. И подобно Гамлету, размышляющему «быть или не быть…», Альбер Камю красноречиво рассуждает о перспективах лишения себя жизни. Камю пишет, что его интересует не столько наблюдение за абсурдом, сколько последствия его осознания. Он объясняет, что мы можем либо игнорировать абсурд, продолжая тщетно искать смысл, либо отвергнуть абсурд и восстать против бесцельности мироздания. По его собственным словам…
«Нет такой судьбы, которую нельзя было бы преодолеть с помощью презрения». -Альбер Камю («Миф о Сизифе»).
Несмотря на то, как это может показаться, и это очень важно, «Миф о Сизифе» — это не размышления сумасшедшего, стремящегося к самоуничтожению. Напротив, это руководство по достижению счастья. Камю рассказывает нам, что когда валун скатывается с холма, Сизиф должен медленно спуститься вниз, чтобы достать камень и повторить свое наказание. Именно в этот момент он размышляет о своем наказании, подобно тому, как человек должен осознать абсурдность жизненных обстоятельств. И все же именно в этот момент самоанализа мы наиболее счастливы. Приняв абсурд, мы можем также принять тот факт, что жизнь бессмысленна, и именно в это время мы способны жить полноценно.
Наша жизнь становится постоянным бунтом против бессмысленности вселенной, и мы наконец-то можем жить свободно. Вселенная сразу затихает, боги, которые могли бы управлять нами, перестают существовать. Наша жизнь становится только нашей жизнью, не продиктованной никакими внешними силами. Наша судьба становится человеческим делом, которое может быть решено только между людьми.
Чтобы подчеркнуть эту мысль, Камю пересказывает ужасы Эдипа. Человек, пытавшийся обогнать судьбу, невольно становится ее жертвой. Только в последние часы жизни, когда он ослеп и сломлен, он восклицает: «…все хорошо». Эдип принял свое состояние, принял свои действия как свои собственные. И он свободен. Камю указывает на это как на рецепт победы для абсурдного героя. Он пишет… «Древняя мудрость подтверждает современный героизм».
Легенда о Сизифе кажется трагичной. Человек, обреченный на вечную борьбу, никогда не достигает ничего ценного. Философ Альбер Камю сказал бы нам, что, подобно Сизифу, наша жизнь лишена какого-либо реального смысла или цели. Наша борьба за несуществующую цель является корнем человеческого отчаяния. Только когда мы принимаем абсурдность жизни, только когда мы восстаем против бессмысленности вселенной, мы становимся по-настоящему свободными. Жизнь проживается тем лучше, чем больше у нее нет цели. Мы становимся капитанами своих кораблей, авторами своей собственной истории. И только в самые хрупкие, самые неопределенные времена мы можем сказать: «Все хорошо»…