Автор Венди МакЭлрой, автор-составитель, Laissez Faire Books
На занятиях по философии на начальном уровне профессор часто представляет сценарий, который, как кажется, бросает вызов взглядам студентов на мораль.
Аргумент выглядит следующим образом: «Вся нация Франции завтра вымрет, если вы не убьете своего соседа, которому осталось жить всего один день. Что вы сделаете?»
Или: «Вы можете уничтожить рак, нажав на кнопку, которая также убьет одного здорового человека. Сделаете ли вы это?».
Цель — создать моральную дилемму. Вопросы ставят ваше моральное неприятие убийства против вашей моральной вины за то, что вы не предприняли действий для спасения миллионов жизней.
На самом деле эти вопросы — фикция, на которую невозможно дать честный ответ. Они постулируют параллельный мир, в котором правила реальности, такие как причина и следствие, были кардинально изменены таким образом, что нажатие кнопки излечивает рак. Постулируемый мир, похоже, оперирует скорее магией, чем реальностью.
Изображение проблемы троллейбуса, мысленного эксперимента в философии, представленного Филиппой Фут в 1967 году, который призван поставить моральную дилемму.
Поскольку мой моральный кодекс основан на реальности существующего мира, я не знаю, что бы я делал, если бы эти правила больше не действовали. Я предполагаю, что моя мораль была бы другой, поэтому и мои действия были бы другими.
Какими бы абсурдными они ни были, эти вопросы считаются «трудными» вопросами морали. Решая их, некоторые студенты приходят к убеждению, что верность морали требует глубокого нарушения морали; в конце концов, нет большего нарушения, чем преднамеренное убийство другого человека.
Но как жизнь одного может перевесить жизнь миллионов? В этот момент мораль становится игрой цифр, вопросом анализа затрат и выгод, а не принципа. Это не расширение морали, как утверждает профессор, а создание конфликта, который разрушает мораль. На его месте остается моральная серая зона, вакуум, в который устремляется утилитаризм.
Портрет Джереми Бентама работы Генри Уильяма Пикерсгилла. Бентам считается основателем современного утилитаризма.
Внезапно становится очевидным, что благо многих перевешивает убийство одного. Коллективное перевешивает индивидуальное. Большинство превосходит меньшинство. Жесткий «фактический» утилитаризм предпочтительнее серой, непоследовательной морали.
Философские вопросы ведут прямо в политику, потому что убийство человека ради общего блага — это не только вопрос морали, но и вопрос прав личности. Если вы признаете моральность такого поступка, вы также признаете политическую правомерность убийства невинного человека.
В политических терминах негипотетические версии философского вопроса возникают часто. Например, «Следует ли обложить богатых или бизнесменов (немногих) высокими налогами, чтобы обеспечить национальное здравоохранение (для многих)?». Здесь общее благо противопоставляется индивидуальным правам. Но более того, индивидуальные права двух групп вступают в конфликт, при этом права сопротивляющегося меньшинства рассматриваются как препятствие для «прав» или льгот «остальных». Считается, что бизнесмены не имеют права на свои доходы, если это мешает большинству иметь медицинское обслуживание.
Билль о правах — двенадцать статей поправок к Конституции США, предложенных в 1789 году, десять из которых, статьи с третьей по двенадцатую, стали частью Конституции США в 1791 году.
Этот политически сфабрикованный конфликт столь же абсурден, как и философски сфабрикованный.
Британский индивидуалист XIX века Оберон Герберт рассматривал вопрос о «благе наибольшего числа». Он заявил: «Никогда не было придумано более хитрой и вводящей в заблуждение фразы. Дьявол был в своем самом тонком и изобретательном настроении, когда он подсунул эту фразу в мозги людей. Я считаю, что она абсолютно ложна по сути».
Почему она ложная? Потому что эта фраза предполагает как данность, что высшая мораль требует нарушения прав личности. Или, говоря словами Герберта, «она предполагает, что существуют два противоположных «блага» и что одно благо должно быть принесено в жертву другому благу — но, во-первых, это неправда, поскольку свобода — это единственное благо, открытое для всех и не требующее жертв со стороны других, а во-вторых, это ложное противопоставление (где нет реального противопоставления) двух различных благ означает вечную войну между людьми» [выделено автором].
Оберон Герберт (1838-1906)
Герберт опирается на две тесно связанные теории: во-первых, «универсальность прав»; и, во-вторых, «естественная гармония интересов». Универсальность прав означает, что каждый человек обладает одинаковыми естественными правами в равной степени.
Раса, пол, религия или другие вторичные характеристики не имеют значения; важна только первичная характеристика — быть человеком. Естественная гармония интересов означает, что мирное осуществление индивидуальных прав одного человека не вредит аналогичному осуществлению прав любого другого человека.
Моя свобода совести или слова не отменяет свободы моего соседа. Мирная юрисдикция, которую я утверждаю над своим собственным телом, не умаляет притязаний кого-либо другого на право владения собой. Действительно, чем больше я утверждаю принцип права собственности на себя, тем сильнее и надежнее он становится для всех.
Только в мире, где права не являются универсальными, где мирное поведение людей противоречит друг другу, имеет смысл признать необходимость жертвовать отдельными людьми ради общего блага. Это не реальный мир, а тот, который был создан в политических целях.
Сцена из фильма «Гнев Хана» (1982).
Герберт объяснил ключевое предположение, которое лежит в основе этого фальшивого мира: принятие «высшего блага» как такового. Он спросил: «Почему два человека должны быть принесены в жертву трем людям? Мы все согласны, что трое мужчин не должны быть принесены в жертву двум мужчинам; но почему — в качестве вопроса морального права — мы должны делать то, что почти так же плохо, аморально и недальновидно — приносить двух мужчин в жертву трем мужчинам? Зачем жертвовать кем-то одним… когда свобода отменяет всякую необходимость жертвовать?».
Герберт отрицал действительность «этого закона чисел, который… является тем, что мы действительно имеем в виду, когда говорим о государственной власти… при которой три человека становятся абсолютно верховными, а два человека — абсолютно зависимыми». Вместо того, чтобы принять закон чисел как выражение высшего блага, Герберт рассматривал его как удобную социальную конструкцию, называя его «чисто условным законом, просто грубой, полурабской целесообразностью, которая не выдерживает критики разума и не может быть защищена… соображениями всеобщей справедливости. Его можно оправдать только целесообразностью».
Для кого была удобна социальная конструкция конфликта? Зачем было создавать фальшивый мир с присущими ему конфликтами? Решая надуманные проблемы, большая часть власти переходила от отдельных людей к правящему классу.
Цицерон обличает Катилину в римском сенате (1888), автор Чезаре Маккари
Герберт писал: «Тенденция всех больших сложных машин состоит в том, чтобы создать правящий класс, поскольку только они понимают машину и только они умеют управлять ею; и тенденция правящего класса экспертов, когда он однажды создан, состоит в том, что в критические моменты они делают с нацией почти все, что им заблагорассудится…».
Вместо того чтобы решить социальную проблему, правящий класс оказал разрушительное воздействие на благосостояние простых людей, которые стали «озадаченным стадом овец, ожидающих овчарку, чтобы загнать нас в ворота». По иронии судьбы, утверждая, что коллектив больше, немногие смогли установить контроль над многими. Высшее благо» превратилось в то, что служило интересам правящего класса.
Но этот процесс можно обратить вспять. Для этого необходимо «индивидуализировать» коллектив и нацию, чтобы «воля, совесть и суждение» вернулись к каждому человеку.
В этот момент общество предлагает людям «самый благородный подарок» и самое большое возможное благо — «их личную ответственность».
[Впервые на сайте lfb.org].