Автор Вишня Бойович, автор-составитель, Classical Wisdom
В предыдущей статье мы обсудили вдохновение Аристотеля на написание «Поэтики» (трактата по драматургии и теории литературы) и понятие катарсиса, которое появилось в результате. Как мы пришли к выводу, весьма вероятно, что трактат Аристотеля был написан в ответ на критику поэзии Платоном.
Платон возражал, что поэзия играет на эмоциях и тем самым подрывает высшую часть нашей души, ту часть, которая всегда должна быть под контролем — разум. Аристотель хитро показал, используя понятие катарсиса, что хотя поэзия действительно играет на эмоциях, она делает это таким образом, что улучшает наш разум!
Наряду с катарсисом, Аристотель разработал еще одно очень важное понятие, которое использует аргументы Платона против него. Эта концепция связана с интеллектуальной стороной аргументов Платона.
Все мы более или менее знакомы с платоновской аллегорией пещеры. Грубо говоря, основная идея заключается в том, что мир, воспринимаемый нашими органами чувств, является «тенью», простой копией нематериального мира вечных Форм, которые непостижимы для нас. Этот мир Форм состоит из абстрактных, совершенных, неизменных понятий или идеалов, которые выходят за пределы времени и пространства и составляют истинную природу реальности. Поэтому то, что доступно человеку, является лишь искажением реальности, мимесисом (μίμησις) этих чистых Форм.
Иллюстрация к «Аллегории пещеры» Платона (источник).
Итак, если мир, с которым мы сталкиваемся через наши органы чувств, уже является копией или имитацией реальности, то все, что имитирует эту имитацию, еще дальше отстоит от истины! Поэзия — это одна из таких имитаций имитации. Поскольку она имитирует мир чувств и полагается на него в качестве материала, она еще дальше уводит нас от истины, а значит, ничего хорошего из нее не получится.
«…Я сказал, что поэзия, и вообще миметическое искусство, производит продукт, который далек от истины в выполнении своей задачи, и связывается с той частью в нас, которая далека от интеллекта, и является его спутником и другом без здравой и истинной цели.» «Во что бы то ни стало», — сказал он. «Значит, подражательное искусство — это низшая вещь, сожительствующая с низшей и порождающая низшее потомство». (Plat, Rep, 10.603 a-b).
Дипломатичный, как всегда, Аристотель принял часть теории Платона, согласившись с тем, что искусство — это форма подражания. Он даже принял платоновское деление повествования на различные виды мимесиса, используемые в нем. Однако он не соглашался с тем, что мимесис плох сам по себе — совсем наоборот! Аристотель утверждал, что подражание совершенно естественно для человека и является необходимым способом обучения:
Человек с детства обладает инстинктом представления и в этом отношении отличается от других животных тем, что он гораздо более подражателен и усваивает свои первые уроки, представляя вещи. Кроме того, люди всегда получают удовольствие от представлений. То, что происходит в реальном опыте, доказывает это, так как нам нравится смотреть на точные подобия вещей, на которые самим больно смотреть, например, на непристойных зверей и трупы. Причина в следующем: Познание вещей доставляет огромное удовольствие не только философам, но и всем остальным людям, хотя они разделяют это удовольствие лишь в малой степени. Причина, по которой нам нравится видеть сходства, заключается в том, что, глядя на них, мы узнаем и делаем выводы о том, что представляет собой каждый из них, например, «это такой-то и такой-то».
Рис. 7 Валлеран Вайян, после Рафаэля, Платон и Аристотель, 1658-77, меццо-тинто Амстердам, Рейксмузеум, инв. RP-P-1910-6901 (произведение искусства в общественном достоянии)
Таким образом, для Аристотеля подражание присуще человеческой природе и играет существенную роль в формировании знания. Мимесис представляет собой важнейшую связь между удовольствием и обучением, поскольку зрители получают удовольствие от обучения, наблюдая за результатами мимесиса. То, что представлено нам посредством мимесиса, помогает нам учиться и делает это приятным. Мимесис, как считал Платон, не отвлекает от познания и поиска истины.
Поэтика» Аристотеля, как бы мала она ни была, смогла сформировать литературную теорию на века и продолжает это делать. Сегодня мы все аристотелианцы, когда речь идет об искусстве. Я знаю, что я не единственный, кто выходил из кинотеатра с ощущением, что получил ценный урок, или смотрел телепередачу и связывал какую-то ее часть с борьбой в своей собственной жизни. Короче говоря, любой, кто верит, что уроки жизни можно извлечь из эпосов, трагедий и комедий, является аристотелианцем, когда речь идет об искусстве.
Аристотель умел обратить учение своего наставника против него самого. Теперь мы видим, что он сделал это с помощью катарсиса и мимесиса. Судя по тому, что аргументы Аристотеля в «Поэтике» одержали верх над критикой поэзии Платона, должны ли мы считать, что у Аристотеля действительно лучшие аргументы? Живя в эпоху, когда эмоции, кажется, преобладают над разумом, должны ли мы быть более открытыми, чтобы разделить озабоченность Платона по поводу поэзии и других искусств, которые играют на наших эмоциях?
Выводит ли она нас из пещеры к свету, или это всего лишь одна из многих цепей, которые приковывают нас к стене пещеры, оставляя лишь тени?
Вердикт? Я оставляю это на ваше усмотрение, дорогой читатель.