Книга Платона «Республика» часто и не без оснований считается самым важным философским текстом западного мира. Вы просто не можете называть себя 
философом, не прочитав ее. Это все равно, что называть себя поэтом, не прочитав Роберта Фроста, считать себя музыкантом, не послушав ни разу The Beatles, или называть себя крепко пьющим писателем, не полюбив Эрнеста Хемингуэя. Этого просто нельзя делать.
философом, не прочитав ее. Это все равно, что называть себя поэтом, не прочитав Роберта Фроста, считать себя музыкантом, не послушав ни разу The Beatles, или называть себя крепко пьющим писателем, не полюбив Эрнеста Хемингуэя. Этого просто нельзя делать.В любом случае, вернемся к Платону. Магнум опус был написан философом между сороковым и шестидесятым годом жизни, и считается, что он наилучшим образом отражает политические, этические и, в некоторой степени, метафизические взгляды Платона.
Республику» часто упрощают, считая, что она представляет собой набросок политической философии. Хотя Платон действительно делает успехи в области политической теории, такое предположение умаляет общее значение «Республики».
Это не исследование государства ради понимания всех тонкостей общественного устройства. Республика» создает гипотетическое, совершенное общество с целью критического исследования истинной природы справедливости и пытается выяснить, какую роль справедливость играет в жизни и душах людей.
Исходя из этого, мы видим, что «Республика» — это исследование морали человечества, а также исследование политической целостности любого общества. В целом «Республика» — это эпический трактат, в котором затрагиваются вопросы существования объективной морали, цели жизни и функции человеческой души.
Как я уже сказал, это довольно фундаментальные философские вещи.
В начале второй книги «Республики» Сократ сталкивается с Глауконом, который утверждает, что справедливость существует только потому, что люди боятся последствий несправедливости. Он продолжает, говоря, что без последствий закона любой человек предпочтет несправедливые действия.
Он приводит мифический пример о пастухе, который случайно нашел волшебное кольцо, дарующее невидимость тому, кто его носит. Хотя до этого момента пастух жил, соблюдая законы справедливости, он отправляется в соседнее королевство, убивает правителя и крадет его золото.
Аргумент Глаукона заключается в том, что справедливость — это не то, к чему мы стремимся ради нее самой. Справедливость сама по себе не заслуживает выбора, это просто то, в чем мы участвуем, потому что не обладаем способностями или стойкостью, чтобы жить несправедливо.
Чтобы проиллюстрировать этот тезис, Глаукон просит нас представить себе гипотетического человека, который является примером несправедливости. Истинно несправедливый человек убеждал бы общество с помощью речей и риторики, что он на самом деле справедлив; ведь нет ничего более несправедливого, чем убеждать людей с помощью хитроумных средств, что ты на самом деле справедлив. Под видом справедливости этот несправедливый человек будет добиваться власти и влияния в обществе, скрывая при этом свою истинную несправедливость.
Это уже похоже на политику?
«С целью сокрытия мы создадим тайные братства и политические клубы. И есть профессора риторики, которые учат искусству убеждать суды и собрания; и так частично убеждением, частично силой я добьюсь незаконных успехов и не буду наказан». — «Республика» Книга II
Итак, Глаукон говорит нам, что справедливость — это не то, к чему мы стремились бы, если бы у нас была возможность жить несправедливо. Он оставляет Сократу возможность объяснить, почему человек должен стремиться к справедливости ради нее самой. Каковы преимущества справедливой жизни? Почему мы вообще должны заботиться о справедливости?Не уклоняясь от больших вопросов, Сократ предлагает рассмотреть не только справедливость для отдельного человека, но и справедливость в обществе. Ведь если бы мы могли изучить справедливость в государстве, тогда мы могли бы лучше определить преимущества справедливости для индивида.
В этот момент, возможно, важно подчеркнуть, что древние представления о политической философии довольно сильно отличались от тех, которых мы придерживаемся сейчас. Они рассматривали государство как большую экстраполяцию индивидуума. Качества государства должны вытекать из качеств индивидов, ибо только благодаря существованию индивидов существует государство. Предложение Сократа рассмотреть справедливость в государстве не показалось бы древним грекам странным. Оно показалось бы им вполне уместным, естественным.
Сократ начинает с того, что просит нас представить себе горстку людей, которые решили сосуществовать. Каждый из них станет мастером своего дела и будет обеспечивать зарождающееся общество. Будут сапожники, плотники и фермеры. Каждый человек будет заниматься только тем, к чему он больше всего приспособлен, и таким образом будет способствовать благополучию своих собратьев.
Эта идея специализации очень важна. Все члены клуба, слушавшие речь Сократа, согласны с тем, что мудрее всего, чтобы каждый человек занимался тем, что ему больше всего подходит. Плотник должен заниматься ремеслом. Сапожник должен делать обувь. Земледелец должен пахать поля. Таким образом, общество станет великим.
И вот Сократ приступает к построению гипотетического города-государства, начиная с нескольких индивидов, решивших сосуществовать друг с другом, и заканчивая огромным обществом с различными общественными классами. Партия обсуждает несколько интересующих ее тем.
Что, если бы наш город вступил в войну? Как мы должны воспитывать молодежь? Кто должен быть лидером? Какого типа людей мы должны искать в качестве солдат? Эти и другие вопросы обсуждаются довольно долго.
В конце концов Сократ приходит к выводу, что в этом государстве есть три класса граждан. Есть защитники, которые идут на войну, когда это необходимо для защиты общества. Есть купцы, которые вносят свой вклад в общее благосостояние и процветают за счет торговли в государстве. Наконец, есть правители.
Эти люди, которых называют «Хранителями», должны служить примером добродетели мудрости и разума. Правители не будут получать щедрое вознаграждение. Они получали бы мизерное вознаграждение за свои услуги. Вместо этого правители руководили бы из чувства долга и необходимости проявлять добродетель в полисе. По сути, правители — это философы.
Сократ продолжает свой анализ, заявляя, что в этом совершенном обществе должны существовать такие важные добродетели, как мудрость, храбрость, воздержанность и, конечно, справедливость. Но где их найти? И, что еще важнее, как все это связано с нашим исследованием справедливости?
Сократ заявляет, что первые три добродетели мы должны найти в полисе, а все остальное, по логике, должно быть справедливостью. Тогда вперед.
Мудрость кажется достаточно очевидной. Примером мудрости являются правители, спокойные и собранные люди, которые ведут свою страну к величию, применяя разум и блестящие знания.
А как насчет храбрости?
Храбрость можно увидеть в классе воинов общества. Это люди, которые готовы сражаться и умереть за дело защиты своего дома. Это кажется разумным.А как насчет воздержанности?
Это немного сложный вопрос. Однако Сократ указывает на то, что воздержанность очень похожа на чувство гармонии. Это чувство «быть самому себе хозяином». Как в душе есть лучшие и худшие стороны, так и в государстве есть лучшие и худшие стороны. Сдерживая худшую часть общества и позволяя править лучшей и более добродетельной части, мы видим, что в государстве можно найти умеренность.
Очень хорошо. Наконец, мы должны прийти к справедливости в государстве. Что такое справедливость?
Сократ напоминает слушателям, что в начале дискуссии они все решили, что общество будет процветать, если каждый человек будет делать то, что для него наиболее приемлемо. То есть воин, который полон духа, пойдет на войну, мудрый правитель будет руководить, и так далее.
Философ приходит к выводу, что справедливость — это действие, заключающееся в том, чтобы делать то, что тебе больше всего подходит, и не участвовать в действиях, противоречащих твоей природе. Применение справедливости означает, что человек в государстве будет придерживаться своей роли и преуспевать в ее рамках.
Чтобы объяснить это, Сократ продолжает, говоря, что судебные иски часто сосредоточены на том, чтобы человек не брал чужого и не лишался своего. Когда это происходит должным образом, мы говорим, что справедливость восторжествовала.
Таким образом, получается, что справедливость в государстве — это правильное расположение и применение каждого человека и его способностей. Справедливость — это заниматься своим делом и не заниматься тем, к чему ты не приспособлен.
Как же это относится к человеку?
Сократ говорит нам, что так же, как государство делится на отдельные классы, так и душа делится на три части. Он говорит, что эти три части — разум, духовность и желание.
Если мы применим понятие справедливости к человеку, то увидим, что это просто правильное упорядочивание и надлежащее функционирование человеческой души.
«Справедливый человек не позволяет нескольким элементам внутри себя вмешиваться друг в друга, ни одному из них выполнять работу других, — он приводит в порядок свою собственную внутреннюю жизнь, и сам себе хозяин, и сам себе закон, и в мире с самим собой…».
Таким образом, справедливость для человека — это гармония души. Когда мудрость правильно применяется, дух направлен к достойным восхищения целям, а желания сдерживаются, можно сказать, что в человеке есть справедливость.
Если мы согласимся с этим утверждением, то окажется, что справедливость действительно достойна выбора по своим достоинствам. Жить справедливо — значит жить хорошо, значит иметь душу правильную и хорошую. Несправедливость — это болезнь, которая поражает душу и приводит к деформации вашего истинного внутреннего «я».
Это представление о справедливости часто оспаривается. Кроме того, идеальное общество Платона часто считается древним изображением коммунизма.
Это, пожалуй, неудивительно. Вполне вероятно, что Платон относился к демократии неблагоприятно. В конце концов, только благодаря применению строгой демократии Афины смогли казнить Сократа. Поэтому вполне естественно, что Платон считал демократию системой, в которой невежественные, бесчисленные массы подавляют немногих по-настоящему мудрых людей.
Как бы вы ни относились к политическим идеям Платона, его философские выводы просто ошеломляют. Он пытается с помощью ряда запутанных аргументов доказать существование человеческой души. Более того, он пытается классифицировать душу и объяснить ее истинное предназначение в нашей жизни.
Возможно, именно по этим причинам, как никаким другим, «Республика» остается одним из немногих важнейших философских трактатов древнего мира. Это свидетельство потенциальных возможностей человеческой добродетели и тех наград, которые могут быть получены в результате применения истинной мудрости.
Ну… Как вам такое введение в философию?