Нужно ли нам почти умереть, чтобы понять, как жить?

Завтра ровно шесть лет назад я чуть не умерла. Это была бы древняя смерть, как и конец миллионов женщин до меня. Мою семью попросили прилететь, чтобы попрощаться со мной, группа экспертов собралась у моей постели, с тревогой ожидая и не имея возможности сделать многое. В какой-то момент мне оставалось всего несколько часов… 
Именно в этот момент (а может быть, и раньше, когда я то входил, то выходил из сознания… понятия не имею; само время стало неважным) у меня появилось некое видение… ощущение, если хотите. Это было большое дерево, ветви которого сначала раздвигались, а затем стекали вниз, к земле, где соединялись с обширными корнями.

К счастью, в наше время (по крайней мере, в большинстве развитых стран) «отказ от призрака» во время родов является более редким явлением, но исторически это, к сожалению, было нормой. В худшие времена каждая третья женщина погибала во время родов…  
Тогда, как и сейчас, есть что-то одновременно глубоко трагическое и поэтическое в том, чтобы покинуть этот мир, когда в него входит другой. Турникет жизни, ее циклы и повторения становятся такими вопиющими и неоспоримыми. 
Когда я впервые снова увидел свой телефон, вы не можете себе представить, как все, что в нем содержалось, все, что он представлял, казалось таким глупым и ненужным. Социальные сети, номера входящих звонков, все остальное, что происходило в мире, меркло по сравнению с тем, что только что произошло.  
Конечно, я не единственный, кто чуть не умер… исторически это было бы тем более обычным явлением, как и то глубокое влияние, которое это оказывает на человека впоследствии. Прекрасный пример — великий русский писатель Федор Достоевский, которого 22 декабря 1849 года вывели на площадь для расстрела. Получив в последний момент драматическое помилование, удачливый юноша излил свои новообретенные мысли в письме к брату: 
«Брат! Я не унываю и не пал духом. Жизнь есть везде, жизнь в нас самих, а не снаружи. Рядом со мной будут люди, и быть человеком среди людей и оставаться им всегда, независимо от обстоятельств, не унывать и не падать духом — вот в чем смысл жизни, вот в чем ее задача».
Столетие спустя Виктор Франкл, переживший Холокост, после глубоких страданий и близкой кончины также имел великие прозрения, написав, что «у человека можно отнять все, кроме одного: последней из человеческих свобод — выбирать свое отношение к любым обстоятельствам». 
Теперь, для классически мыслящих среди нас (а я полагаю, что это все вы…), это последнее предложение может показаться очень напоминающим другую философию, древнюю школу мысли, стоицизм, в которой многие из ее выдающихся членов перенесли большие трудности и невзгоды, прежде чем достигли нового уровня понимания. 
Действительно, Зенон из Цитиума (ок. 334 — ок. 262 гг. до н.э.), сам основатель стоицизма, пришел к своему открытию философии и, следовательно, к возникновению самого стоицизма, только пережив кораблекрушение. 
Сенека (4 г. до н. э. — 65 г. н. э.) пережил долгое изгнание, наполненное горем и скорбью, прежде чем стал знаменитым философом и учителем Нерона. 
Эпиктет (ок. 50 — ок. 135 гг. н.э.), возможно, самый известный, был искалечен от побоев в те дни, когда был рабом, и сильно страдал, прежде чем продиктовал свои основополагающие стоические работы, «Рассуждения» и «Энхиридион».
Все эти примеры, как древние, так и современные, подводят нас к сегодняшнему вопросу и теме понедельничного мейлбэга. На самом деле, это вопрос, который мы задали выдающемуся стоическому философу и автору книги «Руководство к хорошей жизни: Древнее искусство стоической радости» Уильяму Б. Ирвайну в нашем недавнем подкасте «Классическая мудрость говорит»: 
Необходимо ли страдание для понимания? Нужно ли нам почти умереть, чтобы понять, как жить? 
Как всегда, вы можете написать мне напрямую по адресу [email protected] или оставить комментарий ниже. 

Оцените статью
shkola7vrn.ru
Добавить комментарий