Согласно буддийским и индуистским писаниям, человечество движется в Большом колесе жизни и смерти, движимое нашей собственной кармой, которую мы накопили с незапамятных времен.
Великое колесо жизни и смерти
Наши собственные поступки определяют положение, или форму перерождения, в одном из «Шести царств существования», определяемых как: люди, дэвы (обитатели небес, или, как мы можем сказать на Западе, ангелы), асуры (полубоги или титаны), животные, преты (голодные и жаждущие призраки), или как существа, мучающиеся в одном из многочисленных адов. То, что перемещает нас из одного царства в другое, — это эмоции, склонности и слепые желания, такие как гнев и ненависть, жажда удовольствий, цепляние за власть и контроль. В основе всего этого лежит невежество и отсутствие мудрости.
Но что бы ни двигало нами в Колесе, какие бы препятствия и искушения мы ни встречали и к чему бы мы ни склонялись, в конечном итоге решение остается за нами. Иногда мы поддаемся своим желаниям и привязанностям и, подгоняемые ветрами кармы, продолжаем перерождаться.
Однако у нас есть возможность преодолеть эти желания, склонности, влечения и привязанности и свободно выбрать путь мудрости-сострадания.
Царство людей считается наиболее благоприятным с точки зрения духовного пробуждения. Фактически, некоторые источники утверждают, что это единственное состояние, позволяющее такое пробуждение или просветление.
Девы, занимающиеся спортом на небесах, фреска в Ват Бовоннивет, Бангкок
Дэвы, или богоподобные существа, часто слишком озабочены удовольствиями, чтобы заботиться о духовных потребностях. Асуры, или полубоги, одержимы властью и ревностью. Животным не хватает интеллектуальных способностей, и их ум недостаточно развит, чтобы достичь освобождения. В жизни претасов, то есть голодных и жаждущих призраков, слишком много голода и жажды. А огромные страдания в царствах различных адов делают духовную практику практически невозможной.
Иногда этот миф интерпретируется двумя разными способами. Согласно одной точке зрения, шесть царств обозначают реальные места, где перерождаются различные существа; мы можем назвать это «реалистической» интерпретацией. Другой же видит в нем символическое представление различных «режимов» существования (например, наших различных ментальных состояний и предрасположенностей).
В этой интерпретации он‘можно представить, что различные состояния иногда сосуществуют в одном человеке, возможно, даже в одно и то же время. Мы можем назвать это «метафорической» интерпретацией. Эти два толкования совместимы; склоняясь к одному из них, мы часто делаем акцент на другом, а не принимаем исключительно его и отвергаем другое.
Есть некоторые текстовые свидетельства, как в индуистских, так и в буддийских писаниях, поддерживающие метафорическую интерпретацию мифа. Например, ранние Веды не различали царство дэвов и царство асуров, они как бы объединяли эти существа вместе, как если бы они были двумя аспектами одного и того же способа существования.
Поэтому в своем комментарии к ведической мифологии цейлонский тамильский философ Ананда Кумарасвами заметил, что дэвы и асуры представляют собой примеры различных ориентаций и склонностей, а не отдельные виды существ. Дэвы представляют силы света, а асуры — силы тьмы. Оба вида сил существуют в каждом человеке. Следовательно, на наш выбор могут влиять различные склонности и намерения:
[Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще Титан; Тьма in actu есть Свет, Свет in potentia Тьма; отсюда обозначения Асура и Дэва могут применяться к одной и той же личности в зависимости от способа действия, как в Ригведе 1.163.3: «Трита ты (Агни) по внутреннему действию» (Ананда Кумарасвами, «Ангел и Титан: Эссе по ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества, том 55 (1935), стр. 373-374).
Аналогичным образом, согласноСогласно шестнадцатой главе Бхагавад-гиты, все существа во вселенной обладают как божественными, так и демоническими качествами (дайви сампад и асури сампад). Чистые богоподобные святые встречаются так же редко, как и чистые демоны, и большинство людей в той или иной степени проявляют оба качества.
Статуи асуров у ворот Ангкор-Тхом, Сиемреап, Камбоджа
В целом аналогичную интерпретацию предлагают некоторые канонические буддийские писания и буддийские учителя. Действительно, сам Будда утверждал, что ошибочно думать об аде как о месте: «Когда обычный невежественный человек утверждает, что под океаном есть ад (патала), он делает ложное и безосновательное заявление. Слово «ад» — это термин, обозначающий болезненные эмоции», — сказал он однажды.
Поэтому выдающийся буддийский ученый и монах Тхеравады Шри Дхаммананда Маха Тхера отмечает следующее:
Идея одного конкретного готового места или места, созданного богом, как рай и ад, неприемлема для буддийской концепции. Огонь ада в этом мире жарче, чем огонь ада в мире потустороннем. Нет огня, равного гневу, похоти, жадности и невежеству. По словам Будды, мы горим от одиннадцати видов физической боли и душевных мук: похоти, ненависти, иллюзии, болезни, упадка, смерти, беспокойства, причитаний, боли (физической и душевной), меланхолии и скорби. … [Где] больше страданий, будь то в этом мире или на любом другом плане, то место является адом для тех, кто страдает. И где больше удовольствия или счастья, либо в этом мире, либо в любом другом мирском существовании, то место является раем для тех, кто наслаждается своей мирской жизнью в этом конкретном месте». (Буддасана, «Буддийская концепция рая и ада»).
Возможно, это несколько неортодоксальный взгляд на буддизм в подходах чань и дзен, но есть примеры, когда знаменитые патриархи поддерживали эту метафорически-гуманистическую интерпретацию Шести царств существования, тем самым проливая довольно интересный свет на то, как буддисты думают о рае и аде.
Будда, спускающийся с небес Таватимсы
Например, 1212-го века китайский мастер Тай Хуэй:
Рай и ад находятся нигде, кроме как в сердце человека, когда он наполовину бодрствует и наполовину спит, еще не встав с постели — они не приходят извне». (Клири, Дж. К., Цветы болотных земель: письма и лекции мастера дзен Та Хуэя, Шамбала, 2006)
Тот же дух выражен в следующей известной истории с участием великого японского патриарха дзэн Хакуина Экаку (1686-1769):
Один самурай пришел к мастеру дзэн Хакуину и спросил. «Есть ли на самом деле рай и ад?».
Кто ты?» — спросил Хакуин.
«Я самурай», — ответил воин.
«Ты — самурай!» — воскликнул Хакуин. «Какой правитель взял бы тебя в свою стражу? Твое лицо похоже на лицо нищего!»
Солдат так рассердился, что начал доставать свой меч, но Хакуин продолжал. «Итак, у тебя есть меч! Твое оружие, наверное, такое же тупое, как твоя голова!»
Когда солдат достал свой меч, Хакуин заметил «Здесь открываются врата ада!»
При этих словах самурай, почувствовав дисциплину мастера, опустил меч в ножны и поклонился.
«Здесь открываются врата рая», — сказал Хакуин.
(Версия этой истории содержится в книге «Плоть дзэн, кости дзэн: A Collection of Zen and Pre-Zen Writings compiled by Paul Reps and Nyogen Senzaki, Tuttle Publishing 1998, p. 80. Поиск этой истории на японском языке дает много слегка перефразированных результатов, но никто не ссылается на источник. Похоже, что это устное учение. На протяжении многих поколений люди пересказывали ее с небольшими изменениями, прежде чем она была записана).