Автор Александра Хадсон, автор-составитель, Классическая мудрость
Недавно я посетила «Другой Парфенон» — точную копию древнего афинского Парфенона, которая была построена в начале 1900-х годов в Нэшвилле, штат Теннесси. Как и оригинальный Парфенон, он был просто поразительным:
На сайте Civic Renaissance, которое я курирую, мы регулярно размышляем о том, как прошлое влияет на наше настоящее. И это посещение, безусловно, дало много пищи для размышлений. Мой визит заставил меня задуматься о том, насколько наши общепринятые современные взгляды на образование сопоставимы с тем, как люди думали об образовании в другие времена и в других местах.
Сегодня слишком часто люди рассматривают образование лишь как средство достижения цели. Они думают о нем как о пути к получению диплома, чтобы потом устроиться на работу и зарабатывать на жизнь. Слишком часто образование сегодня ассоциируется в первую очередь с приобретением знаний или технических навыков.
Но это не так.‘так было не всегда.
В прошлые эпохи — в том числе в Древней Греции и Риме — образование было‘не было столь статичным или утилитарным понятием. Образование понималось как ремесло души. Это было формирование характера. Это было изучение множества различных дисциплин — геометрии, риторики, философии, поэзии и других — знаний, которые должны были ориентировать человека на добро и благополучие семьи, общины и полиса, или города.
Греческий килик (сосуд для питья) с изображением сцен из образовательной жизни, пятый век до нашей эры.
Образование‘Целью образования было поощрение обучения и любознательности на протяжении всей жизни. Это была попытка культивировать нашу человечность в полной мере, чтобы мы могли принести наши лучшие качества для решения проблем нашего дня.
Древние греки‘ Древние греки называли это понятие образования словом Paideia. (На греческом языке, как многие из вас знают, Paideia выглядит следующим образом: παιδεία — признавать π из математики средней школы? Греческий язык очень фонетичен!)
I‘Сейчас я читаю «Пайдейю: Идеалы греческой культуры», автор 2020-го века немецкого классика Вернера Егера. Впервые опубликованная в 1933 году на немецком языке, эта книга является определяющим научным трудом о концепции Paideia. Егер определяет ее как образование, но также и как культуру. Это связано с тем, что Paideia относится к процессу формирования греческой культуры.‘характера. Это был всеобъемлющий подход к религии, политике, истории и литературе, и все это для того, чтобы определить и воплотить в жизнь то, что значит быть греческим гражданином.
Греческая пайдейя нашла свое выражение в древнеримской культуре в термине humanitas, слове, которое означало не только образование и культуру, но и доброжелательность и человеколюбие.
Эрик Адлер приводит соответствующий анекдот в своей новой книге «Битва классиков», недавно опубликованной издательством Оксфордского университета. Когда Цицерон защищал в суде своего учителя Архия, он призвал судей проявить милосердие «чтобы казалось, что он был освобожден вашей добротой (humanitas), а не нарушен вашей жестокостью (acerbitas)».
Humanitas — качество быть гуманным, проявлять доброту и милость к ближнему — была одновременно интеллектуальной и практической добродетелью. Цицерон говорил, что гуманизм воспитывается путем изучения литературы, философии и других дисциплин — тех же самых, которым Цицерона обучал Архиас.
Молодой Цицерон за чтением» работы Винченцо Фоппы (фреска, 1464 год), хранится в коллекции Уоллеса.
Такое обучение смягчало грубые грани нашей человеческой природы, учило тех, кто изучал его пути, стремиться к миру и гармонии с другими и избегать жестокости и насилия. Оно также делало своих учеников свободными — определяемыми самодисциплиной и контролем над страстями — и способными наслаждаться плодами жизни в республике.
Не случайно, что studia humanitatis или «изучение человечества» в конечном итоге стало называться «свободными искусствами» (artes liberales или «либеральными искусствами». Изучение человечества, по своей сути, подходит для образования тех, кто хочет быть по-настоящему свободным, поскольку истинная свобода в классическом смысле начинается в разуме.
Для Сенеки философия была необходима для образования любого свободного человека, поскольку считалось, что только философия способна передать мудрость, добродетель и доброту — необходимые условия для того, чтобы быть по-настоящему свободным.
Бюст Сенеки
Гарвардский историк интеллекта Джеймс Хэнкинс напоминает нам, что humanitas была также важным понятием для гуманистов европейского Возрождения 15 века. В своем фантастическом эссе «Забытая добродетель» он обращается к примеру таких гуманистов, как Эразм Роттердамский и Петрарка.
Эти мыслители считали, что воспитание гуманизма — того, что сегодня мы можем назвать вежливостью, — является важной частью образования. Через изучение искусства, истории, философии и литературы гуманисты учили представителей правящего класса тому, какое поведение достойно похвалы, какое — порицания, и чему стоит подражать в собственной жизни и в руководстве. «Гуманистическая теория цивилизованности и гуманитас тесно связывала гражданское поведение с характером», — пишет Хэнкинс.
Взгляд на то, как люди в другие времена и в других местах относились к образованию, может помочь нам более ясно мыслить о нашем собственном времени.
Наша образовательная культура, похоже, в значительной степени утратила такое видение образования. Как мы можем возродить образовательную культуру, которая заботится о воспитании человечности и доброжелательности к ближнему?
Как мы можем восстановить видение образования, которое ставит во главу угла всестороннее образование в области классики и гуманитарных наук и рассматривает образование как нечто, что культивирует нашу человечность и делает нас по-настоящему свободными — теми, кто не‘не просто рассматривает человека как единицу, которую нужно сформировать и приспособить к рынку труда?
Кроме того, как мы можем восстановить образовательную культуру, которая питает любопытство и способствует обучению на протяжении всей жизни? Объективно это хорошие цели, но, как мы недавно обсуждали недавно в «Гражданском возрожденииэто также может помочь преодолеть глубокие культурные и социальные разногласия.
Paideia, humanitas и гражданственность культивируют уязвимость и смирение, добродетели, которые кажутся чуждыми в наше время, когда превыше всего ценится комфорт и уверенность.
Эпиктет говорил, что самое важное, чему мы можем научиться у Сократа, — это как вести дискуссию, не переходящую в ссору.
Алкивиад, которого учит Сократ (деталь), Марчелло Баччиарелли, ок. 1776 г.
Почему? Потому что Сократ был любопытен. Он задавал вопросы. Он был оводом, который указывал на лицемерие, но он использовал юмор и иронию, а не оскорбления или грубую силу.
Сократ олицетворял собой этику пайдейи, гуманизма и цивилизованности, когда в «Республике» напоминал нам, что нашей главной целью в жизни должно быть убеждение тех, с кем мы не согласны, — превращение наших врагов в наших друзей и воспитание в них лучших качеств. Именно в такой человечности мы нуждаемся сегодня.
Что вы думаете о «пайдейе», «гуманитете» и «цивилизованности»? Какую роль они могут играть сегодня, когда мы думаем о постпандемическом образовании? Пожалуйста, напишите мне. I‘буду рад услышать вас! Вы можете связаться со мной напрямую по адресу [email protected].
Александра Хадсон является основателем и куратором в Civic Renaissance, информационного бюллетеня и интеллектуального сообщества для тех, кому небезразличны идеи и кто заинтересован в использовании мудрости прошлого, чтобы помочь исцелить наши разногласия и возродить изящество и цивилизованность в нашем сегодняшнем общественном дискурсе.