По. Ван Брайан
Парменид» (также известный как «О боже, пожалуйста, не заставляйте нас читать эту книгу» на большинстве занятий по философии) — это довольно сложный и запутанный текст, в котором молодой Сократ противопоставляется старому элатийскому философу Пармениду.
Рассказчиком является Цефал, человек, который позже появится в первой книге «Республики». Цефал разыскивает сводного брата Платона, Антифона, который, как говорят, запомнил разговор между Зеноном Элейским, Парменидом и двадцатилетним Сократом. Фактическое изложение диалога настолько далеко от активного голоса Платона, что, вероятно, сам Платон может сомневаться в исторической точности этой встречи.Не забывайте, что контекст диалога, персонажи и история их знакомства — все это лишь обрезки по сравнению с мясными философскими аргументами. Именно эта философская диалектика представляет для нас сегодня принципиальный интерес. И, позвольте мне сказать, они представляют собой нечто из ряда вон выходящее.
Диалог, как правило, сосредоточен на печально известной «Теории форм» Платона. В частности, в тексте рассматриваются отношения, которые формы имеют с разумными конкретными вещами, а затем начинается серия контраргументов против теории форм в целом. Естественно, возникает вопрос: зачем Платону писать диалог, в котором его собственные идеи подвергаются такой резкой критике?
Ответ далеко не однозначен. Возможно, Платон точно излагает взгляды досократика Парменида. Возможно, у Платона есть собственные сомнения относительно форм. Не исключено, что в духе здоровой интеллектуальной дискуссии Платон представляет возможный контраргумент ради расширения наших знаний.
Какова бы ни была причина или сочетание причин, есть одна вещь, которую мы должны иметь в виду при изучении «Парменида». Понятия бытия, единства, становления, форм и их отношения к частностям, которые обсуждаются в тексте, — это не просто пища для размышлений. Это не забавная интеллектуальная акробатика, выполняемая философом ради пинка, без реальной надежды на конкретное применение.
Метафизика, изучение бытия как бытия, имела огромное значение для греческих философов. В конечном итоге это исследование было направлено на то, чтобы ответить на следующие вопросы:
1. Что в конечном счете есть?
2. Каково оно?
3. И как оно туда попало?
Если мы принимаем как должное понятие существования или процесса становления, то только потому, что такие великие умы, как Платон, были там за тысячи лет до этого, чтобы вытрясти немного разумной информации из безудержного хаоса Вселенной.Поэтому, читая «Парменида», если вы достаточно смелы, чтобы сделать это, имейте в виду, что обсуждаемые темы будут на равных с вопросом и последствиями существования или несуществования Бога, которые регулярно рассматриваются современными теологами.
Учитывая все это, мы продолжаем. Я часто описывал философию как «эти глубокие и темные воды». Я до сих пор думаю, что это сравнение вполне уместно. Поэтому, погружаясь с головой в «Парменида», помните, что эти воды — одни из самых глубоких и одни из самых темных.
Во-первых, мы должны понять платоновскую теорию форм. Вкратце эта теория гласит, что существует единая, вечная, неделимая, совершенная, универсальная форма, которая соответствует любой разумной вещи в нашей вселенной. Функция этих форм заключается в том, чтобы объяснить, как вещи обладают теми свойствами, которыми они обладают.
Например, существует форма красоты; каждая разумная вещь, которую мы можем считать красивой, каким-то образом связана с этой формой. То же самое можно сказать о форме справедливости, мудрости, доброты и т.д. Тогда возникает вопрос…
Как происходит взаимодействие форм и конкретных, конкретных объектов?
Это сложный вопрос! На самом деле, он настолько сложен, что более практичный человек мог бы просто оставить обсуждение прямо здесь и перейти к другим, более легким занятиям, например, попытаться сосчитать количество травинок на вашем дворе.Однако мы (вы и я) — философы, возможно, к сожалению, поэтому мы часто не можем позволить себе быть практичными.
Платон, голосом Сократа, все же неизбежно дает ответ на вопрос о взаимодействии. Он говорит, что разумные вещи, которые подобны формам, являются таковыми только потому, что они каким-то образом причастны формам. Для того чтобы X причастился к Y, нужно сказать, что все или часть Y находится внутри X. Для того чтобы нечто причастилось к форме красоты, форма красоты должна полностью или хотя бы частично находиться внутри этого нечто.
Мы должны подчеркнуть разницу между формами, полностью или только частично находящимися внутри объекта. Это будет довольно важно для контраргумента, выдвинутого Парменидом.
Еще один важный принцип форм — их единство. Проще говоря, может существовать только одна форма красоты. Мы можем интерпретировать эту форму во множестве различных прекрасных вещей, однако все эти вещи происходят от одной формы красоты. Это также означает, что формы можно сосчитать. Форма красоты — одна, а форм безобразного — две. Таким образом, мы видим, что каждая форма сохраняет свое единство, даже если она одна среди многих.
«Я представляю себе, что способ, которым вас заставляют предполагать одну идею каждого вида, таков: — Вы видите ряд великих объектов, и когда вы смотрите на них, вам кажется, что во всех них есть одна и та же идея; поэтому вы представляете себе величие как одно». -Платон «Парменид».
Довольно легко, правда? Не сдавайтесь.
Рассматривая вопрос о том, как форма может быть частью конкретной разумной вещи, мы видим, что форма может быть либо полностью внутри вещи, либо частично внутри нее. Эта идея о том, что разумные вещи могут частично или полностью принимать форму, известна как модель пирога. Подобно тому, как после обеда в День благодарения вы можете получить кусок пирога или весь пирог целиком, воспринимаемый объект будет обладать либо всей формой, либо ее частью.
Парменид рассматривает обе возможности и приходит к выводу, что обе они приводят к возмутительным несоответствиям.
Если воспринимаемая вещь принимает всю форму, что известно как модель целого пирога, то мы можем сказать, что для того, чтобы X стал частью Y, X должен принять весь Y как свою долю. Роза, чтобы быть красивой, должна принять на себя всю полноту формы красоты (вся форма красоты находится внутри разумного объекта, розы).Однако Парменид утверждает, что модель целого пирога непоследовательна. Представьте себе, что у нас есть три прекрасные вещи: A, B и C. Разумные вещи A, B и C прекрасны только в силу причастности к форме красоты.
Согласно модели «целого пирога», каждая разумная вещь прекрасна, поскольку принимает для себя всю форму.
Это означает, что вся полнота формы красоты находится в A, вся полнота формы красоты находится в B, и вся полнота формы красоты находится в C.
Как такое может быть? Мы уже говорили, что существует только одна форма красоты; это объясняется принципом единства всех форм. Как же получается, что одна форма красоты полностью находится внутри А и одновременно полностью находится внутри В и С?
Из этого следует, что форма одновременно существует в двух разных местах. Мы должны заключить, что это логическая невозможность. Чтобы сохранить свое единство, форма должна существовать в одном месте в одно время, и не может существовать никаких дублирующих форм.
Итак, модель «целого пирога» не совсем удачна. Возможно, другой вариант принесет больше ясности. Возможно, можно сказать, что разумные объекты участвуют в формах и, следовательно, принимают только часть всей формы. Это известно как модель «кусок пирога» (Piece-Of-Pie-Model).
Представьте себе снова три объекта: A, B и C. Эти объекты прекрасны в силу того, что они причастны к форме красоты. Чтобы избежать подводного камня, с которым столкнулась модель «весь пирог», мы должны сказать, что каждая разумная вещь принимает только часть формы красоты. Кроме того, каждая часть формы, которую принимают разумные объекты, должна быть отлична друг от друга, чтобы избежать проблемы, когда одна вещь находится в двух разных местах в одно и то же время.Это кажется удовлетворительным, однако Парменид указывает, что если форма разделена между несколькими вещами, то эта форма должна иметь отдельные, числовые части. Эта идея вступает в противоречие с понятием единства, которое говорит нам, что каждая форма является полной и, что более важно, неделимой.
Тогда кажется, что ни одна из возможностей не отвечает на наш вопрос о том, как формы взаимодействуют с разумными объектами.
Возможно, вы немного запутались в этом вопросе — это вполне понятно. Если бы я не знал ничего лучше, я мог бы подумать, что Платон написал этот диалог с единственной целью — заставить молодых студентов-философов медленно скатиться в безумие. Но, опять же, мы знаем лучше. Мы видим, что это не намеренная попытка запутать читателя, а честное исследование основ платоновской метафизики.
Далее Парменид перечисляет еще несколько причин, по которым формы и разумные объекты не могут взаимодействовать без вопиющих несоответствий. Хотя мы не будем разбирать все аргументы, мы вкратце коснемся некоторых из них.
«Власть бога не может управлять нами, ни его знание не может знать нас или что-либо человеческое; так же как наша власть не распространяется на богов, и наше знание не знает ничего божественного, поэтому по паритету разума они, будучи богами, не являются нашими господами…» — «Парменид» Платона.
Можно сказать, что формы, поскольку они совершенны и вечны, ближе всего к Богу. Конкретные объекты во вселенной тесно переплетены с жизнью и испытаниями смертных. Однако если формы и конкретные объекты не могут взаимодействовать каким-либо значимым образом, то, казалось бы, Бог не может понимать дела людей. Кроме того, человеческие существа были бы не в состоянии постичь даже малейшее понимание божественного.
Это кажется абсурдом. Даже Платон признает, что не может быть такого, чтобы боги не понимали дел смертных людей. Таким образом, мы оказываемся между молотом и наковальней. Принять теорию форм становится трудно, однако выводы, сделанные на основе отказа от форм, кажутся еще более абсурдными.
Критика теории форм в «Пармениде» многочисленна. Исследуя взаимодействие форм и разумных объектов, мы сталкиваемся с довольно серьезными препятствиями. Однако отказ от таких универсальных понятий, как красота, справедливость и доброта, кажется немыслимым.Возможно, что формы существуют за пределами времени и пространства и поэтому не могут быть точно поняты с учетом ограничений языка. Возможно, мы можем только знать, что должны существовать универсалии, что должны существовать частности, и что эти два понятия каким-то образом взаимодействуют.
Парменид предлагает способ спасти формы в рамках диалога: практикуя диалектику, мы рассматриваем последствия существования и несуществования форм. Это приведет нас к пониманию того, что формы имеют тенденцию блуждать и иногда принимают противоречивые свойства и, возможно, могут быть большими и малыми, сильными и слабыми, здесь и там.
Хотя это кажется интересным, придется подождать до другого раза. Пока же мы должны просто рассмотреть аргументы, которые мастер Платон выдвигает против своих собственных метафизических теорий, и, возможно, отдать ему должное за представление некоторых нелестных контраргументов.
Являясь довольно сложным философским исследованием, «Парменид» остается одним из самых важных и самых трудных древних текстов по метафизике. Он не принимает на веру понятия бытия и становления, а пытается пролить свет на эти сложные темы. Если вы достаточно смелы, я советую вам взять в руки «Парменида». Она может озадачить ум, пробудить наше любопытство и заставить даже самого ярого студента-философа с любопытством поглаживать свой подбородок.