Автор Даг Бейтс, основатель современного движения пирронизма и автор книги «Путь Пиррона: Древнегреческая версия буддизма
Еще в древности западные люди искали мудрости в Индии. Философ-неоплатоник Плотинус пытался отправиться туда, но был вынужден вернуться. Некоторые люди утверждают — на основании скудных доказательств — что Иисус ходил туда. Но мы знаем только одного жителя Запада, который побывал в Индии и привез оттуда то, что оказывает глубокое влияние на западную мысль и по сей день. Его звали Пирр. Он был жрецом храма Зевса в Олимпии и философом в традициях Демокрита. По возвращении в Грецию он стал основателем философии пирронизма.
Пирр успешно совершил это путешествие, поскольку был членом двора Александра Македонского во время завоевания Александром всей территории от Греции до Индии. Александр поручил философам при своем дворе узнать все, что они могли, о философиях недавно завоеванных им земель. Пирр провел полтора года в Индии, занимаясь именно этим.
В XIX веке, когда буддийские тексты стали доступны на европейских языках, ученые начали замечать удивительное сходство между пирронизмом и буддизмом. Ницше даже назвал Пирра «Буддой». В конце концов, Кристофер Беквит, филолог, специализирующийся на древних языках, использовавшихся на Шелковом пути, связывавшем торговлю между древними цивилизациями Востока и Запада, доказал, что Пирр заимствовал ключевые идеи из буддизма.
Наиболее очевидными буддийскими идеями, повлиявшими на Пирра, были нирвана, три признака существования, три яда и их противоядия, а также идея о том, что первопричиной наших душевных страданий является заблуждение — все эти идеи он переработал, чтобы сделать их совместимыми с греческой мыслью.
Пирр, древнегреческий философ. Из книги Томаса Стэнли (1655) «История философии: содержащая жизнь, мнения, действия и рассуждения философов всех сект, иллюстрированная изображениями различных из них».
Поверх этой буддийской философской основы Пирр построил инновационную технику. По причинам, о которых мы можем только догадываться, он не привез в Грецию буддийскую технику медитации. Вместо этого он взял техники, уже существовавшие в греческой мысли — в основном у Демокрита, Протагора, Горгия и мегарян, — синтезировал их и перепрофилировал для достижения целей, которых добивается медитация.
Почти вся западная философия служит цели развития эго. Посмотрите, какие мы, люди, умные, что разобрались во всем этом! Мы как боги! Пирронизм, как и буддизм, — это атака на эго. Чтобы быть успешным в этом нападении, пирронизм был построен так, чтобы разрушить философские представления западного эго.
Пирронизм обращает рациональность против нее самой. Он использует те же инструменты, которые мы используем для создания нашего представления о том, кто мы есть и что такое наш мир, чтобы разрушить эти конструкции, оставив каждого из нас с тем, что на метафорическом языке дзен называется нашим изначальным лицом: лицом, которое было у нас до рождения наших родителей.
Как следствие, пирронизм вызвал резко негативную реакцию у других философов, от античности до современности. Стоический философ Эпиктет, известный тем, что призывал людей «терпеть и выносить», был настолько раздражен пирронизмом, что считал, что пирронистов следует пытать (книга 2 «Рассуждения», глава 20).
Воображаемая гравюра философа Пирра из Элиды. Из книги 1580 года «Illustrium philosophorum et sapientum effigies ab eorum numistatibus extractae» Джироламо Ольгиати. Перепечатано в 1583 году.
В своей книге «Греческий Будда: Встреча Пирра с ранним буддизмом в Центральной Азии» Кристофер Беквит показал, что Пирр перевел буддийские «Три знака существования» на древнегреческий язык и сделал их основой своего учения.
На языке пали эти три признака известны как аникка, дуккха и анатта. На английский язык это можно перевести как «все обусловленные вещи непостоянны, неудовлетворительны и лишены самости», хотя правильное понимание и перевод слов «дуккха» и «анатта» является предметом долгих споров.
Греки уже были хорошо знакомы с непостоянством. Гераклит, один из самых ранних греческих философов, описал непостоянство своим знаменитым изречением: «нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Пирр выбрал греческое слово anepikrita для обозначения этой концепции и сделал его последним в своем списке терминов. Это греческое слово означает не только «нефиксированный», но и «нерешаемый» и «неосуждаемый», что указывает на выводы Пиррона о природе вещей.
Для обозначения дукха Пиррон выбрал греческий термин «астатхмета». Дукха обычно переводится на английский язык как «страдание», но этот термин также указывает на природу и происхождение этого страдания. Изначально дуккха относилась к неудовлетворительному и неприятному вращению колеса, вызванному неисправной осью или отверстием в оси. Затем этот термин стал применяться к циклической и неудовлетворительной природе человеческого существования.
Astathmēta отражает это значение, поскольку означает «неустойчивый» и «неуравновешенный». Греческий термин удачно добавляет коннотацию «неизмеримый», поскольку он обычно применялся в отношении взвешивания вещей на весах — предмета, который станет символом пирронизма — и указывает на одну из ключевых проблем пирронизма: что не существует критерия истины, обеспечивающего стабильную основу для суждения.
Бронзовые весы и свинцовые гири, гробница Вафеио Толос, Лакония. Позднеэлладский период (ПЭ) II (15 в. до н.э.) Национальный музей, Афины. Источник: InstMC
Пирр поставил свой перевод анатты на первое место в своем списке, возможно, потому, что он так хорошо противостоял аргументам Аристотеля против Демокрита. Буддийские учения обычно подчеркивают личностные последствия анатты — то, что у нас нет реальных личностей, нет души, нет ничего, что по сути является нами. Люди, однако, не являются особым случаем. Ни одно физическое существо не обладает такими атрибутами.
Демокрит уже указывал на это в своем знаменитом высказывании: «По условности сладко и по условности горько, по условности горячо, по условности холодно, по условности цвет; а в действительности атомы и пустота». Другими словами, у нас нет твердых оснований знать, что атрибуты, которыми, по нашему мнению, обладают объекты, действительно существуют. Все, что мы действительно знаем, это то, что объекты являются обусловленными вещами, как и указывал Будда.
Аристотель не соглашался с Демокритом. Он утверждал, что у вещей есть сущности, известные сегодня как аристотелевские «субстанции». И поскольку у вещей есть сущности, вещи можно логически различать посредством того, что сейчас известно как аристотелевское «differentia» — латинское название греческого термина, который использовал Аристотель — diaphora — различия в сущностях. Пиррон перевел anatta как adiaphora, чтобы опровергнуть утверждение Аристотеля. Диафоры не существует. Вещи не имеют метафизической субстанции или сущности, которая позволяет аккуратно и логично классифицировать их, как утверждает Аристотель.
Буддисты называют это «зависимым происхождением». Древний писатель Аулус Геллий описал ту же идею в пирронизме, сказав: «…нет вообще ничего, что было бы самостоятельным или имело бы свою собственную силу и природу, но абсолютно все вещи имеют ссылку на что-то другое….». (Аттические ночи XI, 5, 6-7)
Фронтиспис к латинскому изданию «Аттических ночей» 1706 года Якоба Гроновиуса
В классическую эпоху пирронисты всегда были в меньшинстве. В эпоху Средневековья взгляды Аристотеля станут настолько доминирующими, что он станет известен просто как «философ». Действительно, мы бы даже не узнали, что Пирр основывал свое учение на трех признаках существования, если бы не Евсевий, христианский апологет, который скопировал аристотелевские аргументы против пирронизма из книги философа-перипатетика Аристоклия Мессенского.
Пирронизм вернулся в эпоху Возрождения, когда были опубликованы работы древнего философа-пиррониста Секста Эмпирика. Это привело к тому, что стало известно как Crise Pyrrhonienne — Пирроновский кризис — который поставил под сомнение всю существующую философию. Это привлекло в пирронизм многих новообращенных, наиболее известным из которых был Мишель де Монтень. После этого пирронизм снова погрузился в безвестность.
В 1974 году была опубликована самая продаваемая философская книга всех времен: «Дзен и искусство обслуживания мотоцикла» Роберта М. Пирсига. В этой книге альтер-эго автора, Федр, встает на сторону софистов и выступает против Аристотеля, выдвигая тезис, схожий с тем, который давным-давно выдвинул Пиррон.
Фаэдр считает, что Аристотель был чрезвычайно удовлетворен этим маленьким трюком — назвать и классифицировать все. Его мир начинался и заканчивался этим трюком. Причина, по которой, если бы он не умер более двух тысяч лет назад, он бы с радостью выпорол его, заключается в том, что он видел в нем прототип многих миллионов самодовольных и действительно невежественных учителей на протяжении всей истории, которые самодовольно и бессердечно убивали творческий дух своих учеников этим тупым ритуалом анализа, этим слепым, заученным, вечным называнием вещей… иссушающим безжизненным голосом дуалистического разума.
Изображение Секста Эмпирика.
Пирсиг также отметил, что сегодня в университетах почти не преподают этику, в отличие от того времени, когда он был студентом. Тем не менее, люди продолжают интересоваться стремлением к эвдаймонии. Стоицизм переживает удивительное современное возрождение. Эпикурейство также имеет много современных приверженцев. Пирронизм, похоже, готов к такому же возрождению, поскольку он представляет собой переформулирование буддийских идей, чтобы сделать их более понятными для западных людей.