Прежде чем мы начнем говорить о чем-либо еще, стоит упомянуть, что на «Поэтику» Аристотеля иногда смотрят с презрением и недоверием. Такая непоэтическая душа, как у Аристотеля, не имеет права рассуждать на темы
Поэтика» Аристотелядраматургии и искусства, не говоря уже о том, чтобы указывать поэтам, как им следует заниматься своим делом!
Аристотель, как утверждают некоторые, сводит искусство трагедии к ее языку, а затем еще больше снижает этот язык своим отстраненным, почти отстраненным рассмотрением и созерцанием. Такие философские, исследовательские методы, характерные для Аристотеля, могут быть хороши для метафизики, эпистемологии, может быть, даже для политики. Но театральное искусство? Никогда!
Однако мы должны верить, что Аристотель с большим уважением относился к театральному искусству. В частности, он очень уважал трагический театр и эпическую поэзию, о которых он подробно говорит в своей «Поэтике».
Действительно, Аристотель настолько уважал старых мастеров греческой поэзии и театра, что считается, что он лично отредактировал копию «Илиады» для своего ученика Александра Македонского, который, как сообщается, носил ее с собой по всему миру. Кроме того, Аристотель считал, что «Эдип Рекс» Софокла является лучшим примером трагического театра, и неоднократно ссылался на него в течение всей своей книги.
Поэтому мы должны игнорировать тех, кто осуждает Аристотеля за его выход в поэтику. Мы, здравомыслящие люди, можем увидеть в «Поэтике» то, чем она действительно является — критический анализ и интерпретацию важнейшей формы искусства; это трактат, который и по сей день дает нам одно из лучших пониманий структуры и функции универсального института — повествования.
И если вы начинающий драматург или сценарист, то вам не помешает прочитать «Поэтику». Там есть множество советов, которые вы можете использовать.
В «Поэтике» Аристотель много пишет о том, что делает трагедию хорошей, а историю привлекательной.
Перипетия заключается в резком изменении судьбы персонажей.Например, при написании трагедии необходимо использовать перипетию (περιπέτεια), или внезапное изменение судьбы. Вспомните, как Леонардо Дикаприо поднимается на борт «Титаника» и влюбляется в Кейт Уинслет. Очень хорошо! А потом «Титаник» сталкивается с айсбергом. Какая ужасная перемена в судьбе!
В хорошей трагедии также обычно присутствует анагнорисис (ἀναγνώρισις), или момент в истории, когда персонаж делает поразительное открытие. Представьте себе Дарта Вейдера: «Я твой отец». Неееееееееееет! (Люк падает в яму).
Сегодня мы будем рассматривать не столько то, что, по словам Аристотеля, делает трагедию хорошей, сколько то, какие элементы должны сочетаться, чтобы создать убедительное повествование. Скорее, мы рассмотрим гораздо более важный вопрос. Почему нас должна волновать трагедия? Какова конечная цель театрального повествования?
Проще говоря, если говорить немного шире, в чем смысл искусства?
Самой популярной формой искусства того времени был живой театр. Во времена Аристотеля такие люди, как Софокл, Эсхил и Еврипид, были бы на слуху. Философ определил это культурно значимое средство повествования как…
…оживление действия, серьезного, законченного и определенного масштаба; на языке, украшенном каждым видом художественных украшений, причем эти виды встречаются в отдельных частях пьесы; в форме действия, а не повествования; через жалость и страх, осуществляя надлежащее очищение этих эмоций». -Аристотель (Поэтика, глава VI).
Последнее предложение этого определения — то, что имеет для нас первостепенное значение. Аристотель говорит, что настоящая трагедия должна вызывать и страх, и жалость. Более того, в идеале трагедия должна очищать нас от этих эмоций.
Трагедия была культурно значимым инситутом и самым популярным средством повествования.Некоторые комментаторы предположили, что Аристотель перечислил жалость и страх в качестве первых двух эмоций в предполагаемом списке. То есть некоторые люди считают, что Аристотель имел в виду, что трагедия должна вызывать страх, жалость, гнев и т. д.
Я считаю, что мы можем отвергнуть эту возможность. Аристотель не был человеком, который капризно выбирает слова. Если он пишет, что трагедия должна вызывать страх и жалость, значит, так оно и должно быть!
Важно также знать, что трагедия должна вызывать страх и жалость, а не одно или другое.
У нас есть жанры, которые вызывают одну эмоцию, а не другую. Пьеса или фильм, вызывающие только жалость, обычно называются «слезовыжималкой» (вспомните Достоевского). Жанр, вызывающий только страх, можно отнести к жанру ужасов или слешеров (вспомните «Техасскую резню бензопилой»).
Первый тип истории, как правило, более популярен среди пожилой аудитории, людей, у которых был жизненный опыт, и которым было бы полезно избавиться от сожалений о прожитой жизни в излиянии неконтролируемой жалости.
Ужасы, пожалуй, более популярны среди более молодой аудитории. Подростки, например, находятся на том этапе своей жизни, когда их поглощают неуверенность и страх. Тревоги подросткового возраста могут быть направлены на что-то внешнее, гротескное и в конечном итоге смешное в попытке, так сказать, «разрядить обстановку».
Однако ужасы и слезоточивые фильмы в конечном итоге оказываются недостаточными. Они не вызывают «трагического удивления», которое Аристотель описывает как конец и конечную цель трагедии и искусства в целом.
Вы бы не описали свои ощущения после просмотра «Кошмара на улице Вязов» как «эмоционально или духовно трансцендентные».
Только на пересечении страха и жалости мы испытываем трагическое чудо, тот самый важный катарсис.
Теперь мы подходим к самой сути вещей.
Идея катарсиса, возможно, неправильно понимается в английском языке. Английское слово не обладает всем тем, что содержится в греческом языке. Хотя мы можем считать, что катарсис означает избавление или очищение от чего-то, в древнегреческом языке это слово означало избавление или очищение от низменных или худших аспектов чего-то. Учитывая это, мы начинаем понимать, что катарсис больше соответствует очищению, а не обязательно очищению.
Видите ли, люди по природе своей жестокосердны. Мы часто не даем жалости там, где она необходима. Когда речь идет о страхе, мы склонны либо преувеличивать свои страхи, либо подавлять их вовсе. Ни то, ни другое не является признаком прекрасного человека.
Эпическая поэзия, такая как «Илиада», вызывает страх и жалость, что приводит к трагическому катарсису.Трагический катарсис — это способ очистить наш разум и душу и понять истины о страданиях, потерях, несчастьях, невзгодах и искуплении.
В «Илиаде» мы видим, как Гектор взывает к богам: «Не дай мне умереть бесславно и без борьбы…», и мы сразу же распознаем и оцениваем человеческий инстинкт борьбы с неизбежной, непредсказуемой гибелью.
В «Эдипе Рексе» мы читаем строки «Пусть каждый человек в человеческой хрупкости подумает о своем последнем дне; и пусть никто не полагается на свою удачу, пока не найдет в жизни, после смерти, воспоминание без боли», и тем самым мы осознаем страдания жизни и то, как часто они могут постигнуть нас.
И здесь мы видим цель трагедии и искусства в целом. Она призвана очистить нас, сделать нас лучше и позволить нам понять важные и универсальные истины. И вот она — истина! Это боевой клич всех философов и смертный клич невежества.
Читая «Поэтику» с учетом аристотелевской философии, мы видим, как все встает на свои места. Аристотель считал, что у всех вещей есть конечная причина, цель, к которой они стремятся. Конечная цель человека — быть счастливым и находиться в гармонии с добродетелью и знанием.
Трагедия для нас — это способ достичь этой конечной причины, этой цели жизни. Когда мы видим ужасы «Эдипа Рекса» или читаем разворачивающиеся трагедии «Илиады», нас трогает и волнует их красота и выражение страданий жизни. Мы переступаем через себя, вынужденные столкнуться с голыми истинами, которые мы так часто игнорируем.
Трагедия, таким образом, позволяет нам приобщиться к чуду, и благодаря этому мы становимся лучше.