Протагор

«Человек — мера всех вещей»

Протагор родился в Абдере, на северо-востоке Греции. Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, читая лекции всем, кто мог его себе позволить. В конце концов он приехал в Афины и стал советником правителя Перикла. Будучи самопровозглашенным софистом, Протагор выдвинул несколько идей, которые расширили свободную доктрину софизма. Эти идеи распространялись на все сферы человеческой природы и были частично поддержаны более поздними антропологическими исследованиями. Хотя Протагор признает себя софистом, его чаще вспоминают как досократовского философа, который подарил нам довольно смелую идею о том, что человек является мерой всех вещей.

Софизм отвергал идею объективной истины. Протагор развил эту идею и начал исследовать сущность человеческой природы и то, как она соотносится с такими абстрактными понятиями, как справедливость, добродетель и мудрость. Не проявляя практически никакого интереса к философским спекуляциям о сущности космоса или существовании богов, Протагор поставил человека на первое место в своих философских изысканиях. Наблюдая за спорами софистов между собой, каждый из которых имел свои аргументы, но каждый считал себя правым, Протагор пришел к выводу, что истина во многом зависит от мнения. Ценность или ценность идеи определяется исключительно человеком, который ее придерживается. Не существует универсального мерила, с помощью которого мы могли бы сравнивать идеи и точно определять их ценность, идеи и их ценность имеют субъективный характер и меняются так же быстро, как человек меняет свое мнение.

Из этой идеи релятивизма вытекает несколько довольно важных следствий. Если знание и истина субъективны, то из этого следует, что этическое и моральное поведение также относительно. И Протагор снова совершил этот прыжок. Философ считал, что ничто не является хорошим или плохим по своей природе. Что-то является этичным или правильным только тогда, когда человек или общество считает это таковым. Такие действия, как убийство, воровство, даже изнасилование, являются аморальными только потому, что наше общество считает их таковыми. И если мы глубоко задумаемся над этой идеей, мы окажемся в очень мрачном месте, где все добро и зло становятся одинаково доступными и морально оправданными, если у вас правильное или неправильное мышление.

Эта точка зрения этического релятивизма частично находит поддержку в современных антропологических исследованиях. Культуры со всего мира, разбросанные во времени, практиковали поведение, которое мы сегодня считаем немыслимым. В древних культурах были найдены свидетельства кровосмешения, пыток, даже каннибализма, и все это было принято как культурная норма. Моральный релятивизм можно увидеть в недавней истории стран, которые мы можем считать «современными». Соединенные Штаты Америки были страной, которая поддерживала рабство — практика, которая почти повсеместно осуждается современным обществом. Проституция и сексуальные домогательства когда-то считались обычной культурной практикой. Только с течением времени наше понимание того, что является этичным, изменилось.

Сократ решительно не соглашался с идеями, предложенными Протагором.

Эта идея о том, что моральное и этическое поведение определяется культурой, лежит в основе теории «культурного релятивизма». И в этот момент мы должны провести важное различие между двумя частями идеи культурного релятивизма. Первая — это идея о том, что то, что является приемлемым или морально хорошим в одной культуре, может быть неприемлемым или морально плохим в другой культуре. Это эмпирический факт, который был продемонстрирован тысячелетиями человеческой истории. Другая часть — это идея о том, что не существует «абсолютных» стандартов, по которым можно судить о том или ином действии. Любое поведение оценивается обществом, которое его практикует; не существует таких понятий, как «правильно» и «неправильно» вне текущего общественного климата. Именно с этим понятием Сократ будет бороться большую часть своей жизни.

Когда Протагор утверждает, что «человек есть мера всех вещей», он делает вывод, что все знания, добродетель или мудрость определяются человеком или обществом, которое придерживается этих убеждений. В теплый летний день в Афинах появится человек из Швеции и скажет, что климат жаркий. Человек из Египта приедет и скажет, что здесь так холодно. И все же оба они правы. Такой тип мышления был распространен в правовой и политической системе Древней Греции. Наша современная правовая система точно так же работает на компромиссах, исключениях и разумных сомнениях. Абсолютов не существует. Вывод, к которому пришел Протагор, а также софисты, заключался в том, что нет ничего ни правильного, ни неправильного, но если думать об этом, то так оно и будет. Существует только человек и те суждения, которые мы сами себе выносим.