Дэвид Хукер, автор-составитель, еженедельник «Классическая мудрость
«Жизнь одинока, бедна, скверна, жестока и коротка». Так сказал 1717-го веке английский философ Томас Гоббс в своем опусе «Левиафан». Это, безусловно, суровое и негативное заявление.
Конечно, Гоббс имел в виду, что жизнь обычных людей была бы намного лучше при сильном суверене и правительственной структуре, но на первый взгляд в его высказывании есть серьезная правда.
Человеческая жизнь может быть полна чудес, счастья, удовлетворения и любви. Однако часто одновременно с этими положительными моментами нам приходится переживать и отрицательные, такие как ужасные болезни, потери, одиночество, войны, разрушения и, в конечном счете, смерть.
Древний афинский историк и полководец Фукидид (ок. 472-400 гг. до н.э.) в своем монументальном труде «История Пелопоннесской войны» (даты войны: 431-404 гг. до н.э.) записал одну из величайших речей эпохи — «Похоронную речь» Перикла.
Похоронная оратория Перикла (Perikles hält die Leichenrede) Филиппа Фольца (1852)
Ситуация, к которой обращался Перикл, в некоторой степени аналогична празднованию Дня памяти в США, когда президент выступает с речью, чтобы почтить память солдат, погибших на войне.
Перикл выступал с обращением к афинским гражданам через год после начала войны со Спартой, в котором он рассказывает о многих славах и благах афинской жизни того времени. Он восхваляет добродетели, которыми пользовались граждане, такие как свобода, демократия, верховенство закона, открытое общество, патриотизм, свободная торговля и, как следствие, процветание.
По словам Перикла, Афины достигли такого расцвета, что стали «школой Эллады». Процветание и свобода афинян, конечно же, были обусловлены честью и храбростью тех, кто погиб, защищая Афины. «Свобода», конечно же, была «несвободной».
По одной из величайших ироний истории, через год после того, как Перикл произнес свою знаменитую речь, восхваляющую достоинства и процветание Афин, город поразила чума.
Чума в Афинах, Михиэль Свеертс, ок. 1652-1654 гг.
Смерть и разрушения были ужасающими, и Фукидид подробно описывает их последствия для населения.
Он утверждает, что чума распространялась с «ужасающей быстротой», вызывая повсеместные болезни самого неприятного вида и массовую смерть. Воцарилось беззаконие, люди забыли о морали, религии и этике и, по словам Фукидида, «решили развлекаться, пока есть возможность, и думать только об удовольствиях».
Их врачи не могли ничего сделать против распространения чумы, а их пророки и священники безуспешно пытались заручиться божественной помощью:
Никакое человеческое искусство не помогало, а что касается молитв в храмах, обращений к оракулам и т.п.
оракулов и тому подобное, они были совершенно бесполезны, и в конце концов люди были подавлены
беда одолела людей, и они бросили все.
Афиняне с жестокостью осознали истинность вышеупомянутого высказывания Гоббса о том, что жизнь «мерзка и коротка», пройдя путь от пика свободы и процветания до мрачных страданий от чумы и войны.
Спартанские воины на греческой вазе. Google Images.
Конечно, как известно большинству наших любителей классической мудрости, война со Спартой закончилась катастрофическим поражением Афин в 404 году до н.э., и процветающий и свободный золотой век Перикла остался далеко позади.
Фукидид в своей работе привел аналогию человеческого опыта в целом: поразительные высоты, которых может достичь великая цивилизация, с одной стороны, и жалкие низы, до которых она может опуститься, с другой.
Пока я пишу эти строки, в северной части западного полушария подходит к концу очередной сезон ураганов. В начале сентября ураган «Дориан» обрушился на Багамские острова с такой яростью, что ущерб составил 7 миллиардов долларов, и, что гораздо хуже, 61 человек погиб, а 70 000 остались без крова. Это была катастрофа.
Все мы читаем о природных катаклизмах, происходящих каждый год, где бы мы ни жили. По иронии судьбы, иногда самые страшные стихийные бедствия нужны для того, чтобы проявилось лучшее в человеческой природе, что выражается в необычных актах храбрости, милосердия, любви и заботы о пострадавших.
Я использую эти два примера, начиная с Древней Греции и заканчивая современностью, чтобы показать, что это естественный цикл человеческой жизни — от ужасных низших точек человеческого опыта к высшим точкам.
Уильям-Адольф Бугеро. Орест, преследуемый фуриями, 1862 год. Музей искусств Крайслера, Норфолк, Вирджиния
Хотя все мы в той или иной мере страдали в этой жизни (или будем страдать), нам удается внести удивительный вклад в общий человеческий опыт: удивительные акты доброты и благотворительности, создание великих произведений искусства, литературы, архитектуры, научные достижения, облегчение страданий благодаря открытиям в медицине и тому подобное. Жизнь продолжается.
Имеет ли классическая мудрость что-либо сказать нам о том, как мы должны жить в ответ на экстремальные превратности жизни? Более того, как нам реагировать на конечную краткость жизни?
Как выяснилось, эти вопросы занимали умы древних мыслителей, и изучение этики возникло в Древней Греции, чтобы сформулировать ответ на проблему «как нам жить».
Было ли это «есть, пить и веселиться, потому что завтра мы умрем»? Или же существовали рационально достигнутые добродетели и ориентиры, к которым должны стремиться люди, чтобы преодолеть моральную расслабленность, экзистенциальное отчаяние и общее ощущение, что мы сами не можем изменить ситуацию?
Томас Кутюр, Романтики декаданса, 1847 г. (Музей д’Орсэ, Париж)
Изучением этики (обычно определяемой сегодня как моральная философия личного и/или корпоративного поведения) занимались еще доаристотелевские философы и писатели (такие как Гомер, Эзоп и Пифагор), но именно македонский философ Аристотель (ок. 384-322 гг. до н.э.) оставил нам труд всей жизни, посвященный этой теме.
Согласно Аристотелю, у нашего поведения и этики есть телос; «цель» или «назначение» выше нас самих. Другими словами, то, как мы ведем себя и реагируем на негатив жизни, имеет значение.
Он писал в то время, когда греческий мир («Эллада») пережил конвульсии Пелопоннесской войны и чумы. В одной из своих самых влиятельных и популярных работ, «Никомаховой этике» (вероятно, названной в честь его сына Никомаха), Аристотель в серии лекций изложил несколько предложений, рекомендаций и свою знаменитую «золотую середину».
Золотая середина — это место, где находится добродетель, между пороками избытка и недостатка. Мужество — это добродетель, находящаяся между избытком необдуманной уверенности и недостатком трусости; либеральность — добродетель, находящаяся между избытком расточительности и недостатком скупости. Таким образом Аристотель противопоставляет многие другие добродетели и пороки.
Этика изложена в серии из десяти «Книг», каждая из которых подразделяется на несколько глав. В них он объяснял своим ученикам (считайте нас, поклонников еженедельника «Классическая мудрость»!), как человек может с помощью разума и практики достичь добродетели и совершенства (arête).
В конечном счете, эта практика может привести к счастью (Eudaimonia), которое затем позволит достичь summum bonum («высшего блага», или «блага, воплощенного в процветающей человеческой жизни»). Он также затрагивает такие вопросы, как культивирование и улучшение дружеских отношений, и объясняет природу эвдаймонии.
Эта идея о счастье человека для Аристотеля несла в себе телеологический элемент. Телеология происходит от греческого слова telos, означающего «цель» или «назначение». По Аристотелю, наше поведение может быть изменено путем обучения и усердной практики. Более того, наши поступки имеют последствия; в идеале они направлены на реализацию благих намерений и целей.
Именно так мы и должны жить — благородно. Не будучи бесцельными, дрейфующими и бесцельными в таком сложном мире, люди могут действовать с целью, которая возвышает не только их самих, но и всех вокруг.
Владея собой, своими страстями и личным поведением, мы культивируем эти добродетели и вносим вклад в summum bonum, или «высшее благо» человеческой деятельности. Это и есть настоящее «счастье».
Рафаэль, Афинская школа, 1509-1511, фреска (Станца делла Сегнатура, Понтификальный дворец, Ватикан)
Конечно, для Аристотеля, который был великим мыслителем, философия была механизмом, с помощью которого можно было реализовать это высшее благо. Каждый из нас должен стремиться стать студентом философского факультета, чтобы гораздо лучше «познать себя».
Более того, мы должны постоянно исследовать свои мотивы, ставить перед собой цели, направленные на достижение большего, и вырабатывать привычку к добродетельному поведению. Другими словами: Поднимайтесь! Мы можем это сделать!
Поступая так, мы улучшаем свои жизненные позиции, а также улучшаем отношения с семьей, друзьями и обществом. Если мы становимся лучшими из тех, кем мы можем быть как личности, то вполне естественно, что и общество в целом также воспрянет и вдохновится.
Позвольте мне изложить нечто очень глубокое в более прозаических терминах и примерах: Вы учитель? Тогда будьте самым лучшим учителем, каким только можете быть. Вы художник? Тогда будьте самым лучшим художником, каким только можете быть. Вы занимаетесь бизнесом? Тогда ведите самый лучший и самый этичный бизнес, на который вы способны. И так далее. (Современным примером последнего является появление в последнее время доктрины «осознанного капитализма» — более целостного и этичного подхода к получению прибыли).
Суть в следующем: что бы вы ни делали, делайте это в меру своих возможностей и всегда стремитесь к совершенствованию. Поступая так, мы максимально раскрываем свои природные таланты и потенциал и, как говорится, «делаем мир лучше». Инвестируйте в себя, и другие будут процветать вместе с вами. Добиваясь наилучших результатов, соблюдая этические нормы, мы все вместе движемся к summum bonum (величайшему благу).
Смерть Сократа, Жак-Луи Давид, 1787. Музей Метрополитен, Нью-Йорк.
Как и большинство из вас, с самого раннего возраста я размышлял над сложнейшим экзистенциальным вопросом о жизни: есть ли у нее цель? То же самое касается и нашей Вселенной: есть ли у нее цель? Есть ли в ней смысл?
Мы населяем Вселенную, которая одновременно предоставляет нам свидетельства упорядоченного дизайна (Аристотель, например, считал, что природа следует некоему порядку, осуществляемому «Неподвижным движителем»), а также случайности, хаоса и разрушения.
Как мы реагируем на все это? Есть ли нам «есть, пить и веселиться», ведь завтра мы умрем? Жизнь ведь все равно «мерзка, жестока и коротка», верно? Или мы воспользуемся подсказкой Аристотеля и будем культивировать наши добродетели, способности и таланты, чтобы наилучшим образом реализовать наше счастье и сделать этот мир лучше?
В этом споре я приму последнее предложение. Мне нечего терять, если я буду следовать этическому пути, чтобы реализовать свой потенциал и максимизировать свои личные добродетели, тем самым прожив жизнь, посвященную идее Аристотеля о совершенстве и счастье.
Есть ли в нас что-то, что продолжается после смерти — если хотите, жизнь после смерти? Или мы возвращаемся в пустоту? Независимо от этого, пока мы живы, мы все находимся в одной лодке. И когда все сказано и сделано, дорогой читатель, какую жизнь вы хотели бы прожить?
Поэтому примите предложение: воспользуйтесь примером Аристотеля и стремитесь к добродетели, совершенству и счастью. Прочитайте его «Никомахову этику» и продолжайте знакомиться с другими источниками классической мудрости. Вы проживете гораздо более полезную и насыщенную жизнь, как в хорошие, так и в плохие времена. Что может быть более значимым, что может быть более целеустремленным, чем это?