Автор Алекс Барриентос, старший редактор журнала «Классическая мудрость
Что значит любить себя — заниматься самолюбием (Philautia)? Нередко любовь к себе объединяют с эгоизмом: мы видим жадного человека, который заботится только о своей выгоде, часто за счет близких, и говорим: «Он не любит никого, кроме себя». В этом и других случаях самолюбие используется в уничижительном смысле.
Аристотель, однако, считал, что так не должно быть. Вместо этого он утверждал, что «хороший человек должен быть любителем самого себя». Возможно, вы находите такое утверждение довольно шокирующим. В конце концов, разве мир не может использовать немного больше бескорыстия? Что нам нужно, чтобы больше людей любили себя?
Попридержите эти вопросы и выслушайте меня (ну… Аристотеля).
Диалог о любви к себе
Аристотель: Согласен ли ты с мнением, что человек должен любить лучшего друга?
Ксенократ: Да.
Аристотель обучает Александра, иллюстрация Чарльза Лапланта, 1866 год.
Аристотель: А согласен ли ты с тем, что лучший друг человека — это тот, кто желает добра объекту своего желания ради него самого, даже если об этом никто не знает?
Ксенократ: Да, клянусь Зевсом, я бы так сказал.
Аристотель: Ну, тогда разве не так, что эти качества больше всего проявляются в отношении человека к самому себе, как и все остальные качества, по которым определяют друга? И, кроме того, разве не подтверждают это пословицы, например, «душа одна», «что у друзей — то общее имущество», «дружба — это равенство», «милосердие начинается дома»; ведь все эти признаки больше всего проявляются в отношении человека к самому себе, не так ли?
Ксенократ: Это, конечно, похоже на правду.
Аристотель: Тогда из этого следует, что человек сам себе лучший друг и поэтому должен больше всего любить себя.
Ксенократ: Возможно, ты прав. Но прежде чем согласиться с твоим выводом, я должен спросить, не является ли самолюбие губительным для добродетели? Разве не правда, что самолюбивые люди присваивают себе большую долю богатства, почестей и телесных удовольствий? Такие вещи, согласитесь, не являются признаками добродетели, тем более не являются тем, чем должен заниматься хороший человек!
Римская копия из мрамора с греческого бронзового бюста Аристотеля работы Лисиппа, ок. 330 г. до н. э., с современной алебастровой мантией
Аристотель: Я согласен, что такие вещи не являются ни признаками добродетели, ни тем, чем должен заниматься хороший человек, но я не согласен с вами в том, что вы определяете как самолюбие. Конечно, ты описал то, что большинство людей желают и ошибочно считают лучшим из всего, что есть (поэтому они и становятся объектами соперничества). Но люди, которые хватаются за такие вещи, лишь удовлетворяют свои аппетиты и вообще свои чувства и иррациональный элемент души. И поскольку большинство людей таковы, самолюбие стало эпитетом позорным, получив свое значение от преобладающего типа самолюбия, которое является плохим.
Ксенократ: Что же, дорогой Аристотель, определяет хороший вид самолюбия? Есть ли такая вещь?
Аристотель: Действительно, есть, и я это объясню. Но сначала я должен ответить тебе вопросом на вопрос.
Ксенократ: Продолжай.
Аристотель: Стал бы ты упрекать человека, который всегда заботится о том, чтобы он сам, прежде всего, поступал справедливо, умеренно или в соответствии с какой-либо другой добродетелью, и вообще всегда стремится обеспечить себе почетный путь?
Ксенократ: Конечно, нет.
Аристотель: Может быть, ты даже похвалишь его?
Ксенократ: Я бы так сказал.
Аристотель: И все же мало кто захочет назвать такого человека любителем себя, хотя, как мне кажется, он больше любитель себя, чем тот, кого ты описал!
Ксенократ: Как это?
Аристотель: Он присваивает себе то, что благороднее и лучше всего, угождает самому авторитетному началу в себе и во всем подчиняется ему; и как город или любое другое систематическое целое правильнее всего отождествлять с самым авторитетным началом в нем, так и человек; и поэтому тот, кто любит это и угождает ему, больше всего любит себя.
Бронзовая статуя, Фрайбургский университет, Германия, 1915 г.
Ксенократ: Что это за самый авторитетный элемент, о котором ты говоришь?
Аристотель: Разум. Говорят, что человек обладает или не обладает самообладанием в зависимости от того, обладает или не обладает им его разум, исходя из того, что это сам человек; а то, что человек делает из рационального принципа, считается в высшей степени его собственными и добровольными поступками. То, что разум есть сам человек, или является таковым более, чем что-либо другое, очевидно, а также то, что хороший человек любит эту часть себя больше всего. Описанный вами любитель себя живет так, как велит страсть, удовлетворяя низменные желания, и потому не любит того, что в нем есть лучшего, и не является истинным любителем себя; тогда как тот, кто живет согласно разуму — этому наиболее авторитетному элементу в себе — желает того, что благороднее и лучше всего, и может по праву называться любителем себя.
Ксенократ: Кажется, я начинаю понимать, что вы имеете в виду. Хотя, интересно, получает ли кто-нибудь пользу от этого самолюбования, кроме любителя себя?
Аристотель: Важный вопрос! На что я отвечу, что описанный мною добрый вид самолюбия наиболее полезен для наших соседей и сограждан. Тех, кто в исключительной степени занят благородными делами, все люди одобряют и хвалят; и если бы все стремились к тому, что благородно, и напрягали все силы для совершения самых благородных поступков, все было бы так, как должно быть для общего блага, и каждый обеспечил бы себе величайшие блага, поскольку добродетель — величайшее из благ. И поэтому, когда я говорю, что хороший человек должен быть любителем себя, это не только потому, что он сам получит пользу, совершая благородные поступки, но и потому, что принесет пользу другим.
Ксенократ: Прекрасное замечание, мой дорогой друг. Какое несчастье, что все еще не думают о любви к себе в этом смысле!
Ксенократ
Стать собственным другом
Разумеется, такого диалога не было, о чем мы знаем. Приведенные выше аргументы Аристотеля содержатся в его «Никомаховой этике», книга IX, гл. 8-9. Короче говоря, мы находимся под большим недопониманием, когда речь заходит о любви к себе. И в этот День святого Валентина, независимо от того, есть ли у вас кто-то, с кем его отметить, или нет, я предлагаю прислушаться к Аристотелю и убедиться, что мы празднуем любовь, которую мы должны испытывать к себе.
Однако трудно, если не невозможно, оценить то, что Аристотель говорит о любви к себе, если вы не считаете себя своим собственным другом.
«Он сам себе лучший друг и поэтому должен любить себя больше всех».
В одном из своих писем к Луцилию Сенека пишет следующее:
«Между тем, поскольку я обязан тебе ежедневным пособием, я расскажу тебе о том, что сегодня привлекло мое внимание в сочинениях Гекатона [Родосского]. «Какого прогресса я добился? Я начинаю быть своим собственным другом». Это действительно прогресс. Такой человек никогда не будет одинок, и вы можете быть уверены, что он — друг всех». Письмо VI
Мы знаем, что стоики были знакомы с Аристотелем, и, действительно, эти слова повторяют мысли Аристотеля, приведенные выше. Не только для вашего собственного благополучия важно культивировать эту дружбу с самим собой, но и для тех, кто вас окружает. Тот, кто это сделал, может быть настоящим другом для других, поскольку он научился быть другом самому себе. Точно так же тот, кто воспитал в себе доброе самолюбие, стремясь к благородному и совершая самые благородные поступки, вносит свой вклад в общее благо.
Так давайте же станем нашими собственными друзьями — давайте культивировать любовь к себе!