Автор Том Г. Гамильтон, автор-составитель, Classical Wisdom
Римский историк Тацит рассказывает, что кельты не делали различий по полу при назначении своих командиров и в западной Иберии. Согласно греческому историку Страбону, женщины сражались наравне с мужчинами. Для кельтов женщина могла не только вести войну — она сама была воином.
Но сначала: что кельты делали в западной Иберии? Ведь первые страны, которые приходят на ум при мысли о кельтской культуре, — это не Испания и Португалия, которые в основном и составляют Пиренейский полуостров (вместе с небольшой территорией южной Франции и Гибралтаром). Но кельты действительно жили там — и жили долгое время. На самом деле, исследования ДНК связывают кельтские корни с Пиренейским полуостровом. В древние времена кельтская культура ассоциировалась со всей Атлантической Европой — территорией, включающей Британские острова, Португалию, Бельгию, часть Испании, Франции и северной Германии, что создало серьезное культурное разделение между Атлантической и Центральной Европой.
Это разделение можно увидеть во многих областях. Например, в отличие от других европейских культур, в кельтском мире в случае войны домашние роли выходили за окно. В конфликтных ситуациях кельтские женщины бросали свои дела и брались за оружие.
Поэтому неудивительно, что кельтская королева Боудика, которая известна истории тем, что возглавила восстание против Рима, была посвящена в элитный класс воинов. Она быстро поднялась в армейских рядах, пока не заслужила уважение как римских легионеров, так и генералов. Боудика была очень близка к тому, чтобы навсегда изменить амбиции Рима в отношении Британии.
Племенная конфедерация королевы Боудики была известна как веттоны. Они были воинственным народом, и слово «веттон» происходит от кельтского корня UEK-TI, означающего «воин». Война была их основным способом существования, и она включала в себя женщин.
Женщины-воины Веттона вряд ли были аномалией в кельтской культуре — напротив, многие кельтские женщины были искусными бойцами. Действительно, неизвестный римский солдат якобы однажды сказал: «Кельтская женщина часто равна любому римскому мужчине в рукопашном бою. Она так же красива, как и сильна. Ее тело красивое, но свирепое. Телосложение наших римских женщин меркнет в сравнении».
Дальнейшие описания этих кельтских женщин в рукопашном бою еще более подробны и не должны быть упущены из нашего внимания. Греческий историк Аппиан Александрийский, описывая походы Секста Юния Брута против кельтских племен в Лузитании, пишет:
«Здесь он нашел женщин, которые сражались и погибали вместе с мужчинами с такой храбростью, что они не издавали криков даже в разгар бойни». (Аппиан, Испанские войны, 15: 71, 72).
Что касается галльских женщин, римский солдат и историк Аммиан Марцеллин пишет:
«Целый отряд чужеземцев не сможет справиться с одним [галлом] в поединке, если он призовет свою жену, намного сильнее его и с горящими глазами; меньше всего, когда она раздувает шею и скрежещет зубами, и, подняв свои огромные белые руки, начинает наносить удары вперемешку с пинками, как выстрелы, выпущенные из скрученных шнуров катапульты». — Аммиан Марцеллин, Римские древности, книга XV — 12
Кельтские предания и легенды прославляли женщин как доблестных и воинственных. Возьмем, к примеру, Аоифе и Скатах, двух соперничающих женщин-воинов из фольклора.
Скатах учила Ку Чулейна, ирландского мифологического полубога и великого воина в ирландских и шотландских легендах. Он настоял на том, чтобы занять место Скатах в боевом состязании один на один, вызванном Аоифе. В бою она превратила его меч в обрубок, но он, заранее зная, что самое дорогое для нее — это два коня и колесница, отвлек ее внимание, сказав, что ее кони и колесница падают с далекого утеса. Аоифе повернула назад, и в этот момент Ку удалось одолеть ее. Согласно истории, они стали любовниками, и она родила Ку сына.
В то время как материнство и воспитание считались священными женскими качествами в кельтской традиции, храбрость и умение сражаться в ближнем бою считались не менее важными. Кельтская духовность и воинственность не исключали друг друга, напротив, они переплетались. Подобную изменчивость можно наблюдать и в гендерных ролях. Быть мужчиной в кельтском обществе и культуре не имело подтекста «мачо». Обращение за помощью к жене как к равной — или даже превосходящей — не считалось слабостью. Более того, женщина могла обучить мужчину военному искусству.
Возможно, Аоифе и Скатах действительно существовали, и легенда основана на правде, а может быть, это просто апокриф. Как бы то ни было, такие истории изображают кельтских женщин одновременно воительницами и матерями — такова наша Боудика.
Еще в Иберии римляне описывали, что у женщин был маленький щит, на котором они отбивали ритм. Это, почти наверняка, был адуфе, или барабан с квадратной рамой, на котором и сегодня играют женщины в Бейра-Байша. Эти ритмы, на которых и сейчас играют исключительно женщины, очень похожи на звук лошади. Таким образом, музыка также играла определенную роль в предбоевой церемонии.
Вероятно, такие барабаны звучали, когда Боудика, взявшая на себя роль духовного авторитета, а также военного лидера, произносила речь перед своими соратниками, чтобы подготовить их к финальному конфликту и битве с римлянами. Она призвала имя женщины Андрасты, богини иценов, в то время как достала из плаща зайца и выпустила его на волю в рамках шаманского пророчества о грядущей победе.
В Бейра Байша, земле веттонов, это божество называлось Требаруна, что означает «дом тайны». Боудика выросла в городище, которое считалось священным местом кельтов. Воинская подготовка проходила в рамках культуры городищ, и Боудика должна была привыкнуть к такому уровню личной дисциплины, который бросил бы вызов большинству из нас. Это было частью ее подготовки в воинской элите, хотя подготовка, возможно, не самое подходящее слово — это было скорее посвящение.
Инициированный в кельтскую элиту воинов становился совершенно другим человеком. Будущих воинов посвящали в мир смерти. Их доводили до предела выносливости, до пределов их личной терпимости к боли и лишениям. В конце концов, посвященные становились другой версией самих себя. Они выходили из царства смерти в новую жизнь в качестве воина. Часть Ver Sacrum этой инициации воина готовила его к уходу из дома. Поэтому для Боудики было совершенно естественно покинуть свою иберийскую родину.
Будущую королеву научили выживать в экстремальных условиях. Она научилась быть экономной, питаться самыми простыми продуктами природы — кореньями и ягодами, справляться с экстремальными явлениями природного мира, жарой и холодом, а также с самой болью. Все это ей дали в школе, а также обучение владению оружием, и, поскольку она была веттонкой — а веттоны славились своим наездничеством, — ей было дано от природы владеть лошадьми.
Ее способности не остались незамеченными. Боудика была избрана представителем Рима в регионе вместе со своим мужем Тагусом. Они наслаждались привилегиями и стали довольно богатыми, пока Боудика не решила, что жадность Рима зашла слишком далеко.
Будучи элитной ALAE (Alae Vettonum Hispanorum, Веттонская крылатая кавалерия), Боудика должна была сражаться рядом с римскими легионами, обходя их с одного фланга на своем коне. Это должно было стать источником интриги и очарования для римских пеших солдат, давая им возможность заглянуть в тайный мир кельтской воинской элиты. Они, очевидно, знали ее привычки и даже наблюдали за тем, как она одевается — или, как описал это Тацит, за ее «неизменным нарядом». (Кассий Дио, Римская история, LXII:1-2).
Римляне были знакомы с ее боевыми кличем и с ее богом. Ее голос описывался как сильный, властный, выражающий убежденность и характер, и не менее впечатляющий, чем ее физическое присутствие. Однако мы не должны путать это с сексуальностью. В описании Боудики классическими авторами нет никакого сексуального подтекста. Напротив, тон был один — благоговение перед ее личностью, ее воинской выправкой и ее храбростью.
Современное представление о кельтской принцессе-воительнице было сексуализировано. Эти изображения были созданы для удовлетворения мужских фантазий — большегрудые, высокие, внушительные и тяжеловооруженные лисицы, созданные в качестве персонажей для рынка военных видеоигр виртуальной реальности.
Однако это не имеет под собой исторических оснований. Боудика, очевидно, вызывала глубокое уважение у своих римских поклонников. Возможно, она заставила их усомниться в их собственных римских сексистских моральных установках. По правде говоря, эти две культуры были совершенно разными. Здесь было доказано, что женщина может скакать на лошади и владеть смертоносным оружием наравне с римскими генералами. Эти женщины могли создавать легенды и наносить смертельные раны своим врагам.
Но не только современные зрители заново изобрели кельтского воина. У средневековых писателей часто возникали проблемы с тем, что они считали актами насилия Боудики. Они казались слишком экстремальными, слишком жестокими, поэтому некоторые писатели раннего Средневековья пытались разделить ее на две части. Петруччо Убальдини в книге «La vite del donne illustri del Regno D’Inghliterra, e del regno di Scotia» (1591) разделил Боудику на две королевы, Воадицию — «хорошую» королеву, и Бундуйку — «плохую». Он говорит о ней как о жестокой, унижающей достоинство и лишенной сострадания в обращении с пленниками.
В некотором смысле, было две Боудики — но не так, как предполагали средневековые писатели. Была Боудика, которая служила римлянам, и Боудика, которая ополчилась на римлян. При ее жизни постоянно расширяющаяся империя Рима пришла, увидела и безжалостно завоевала весь известный мир. Она сокрушала все народы и культуры, которые осмеливались встать на ее пути, часто с особой жестокостью.
Боудика проявила исключительную храбрость, противостоя римской власти в период ее расцвета. Она не только противостояла Риму, но и дала отпор с умом, хитростью и точностью, как учили кельтских женщин-воинов ее времени. Она устроила Риму хорошую взбучку. Уязвленный, Рим отступил, чтобы затем вернуться без пощады, но Боудика осталась в сердцах и памяти кельтов, где ее почитают и по сей день.
Ссылки:
The Cultural and Ideological Significance Of Representations of Boudica During the Reigns of Elizabeth I and James I, by Samantha Frénée-Hutchins, p. 22.