Стремление к добродетели: «Мено» Платона

Хотя Платона и Аристотеля часто считают противоположными мыслителями, или, по крайней мере, они, безусловно, отличались друг от друга, мы можем удивиться, как много у них общего. По крайней мере, они, безусловно, отличались друг от друга, мы можем быть удивлены тем, как много у них общего.
Столкнувшись с вопросом «Как я должен жить?», они оба пришли к выводу, что хорошая жизнь и добродетельная жизнь — это одно и то же.

Конечно, они оба выражали это чувство своими собственными уникальными способами. Платон проводит нас через многочисленные диалоги, в которых герой греческой философии, Сократ,
обсуждает, опровергает, а затем строит новое понимание человеческой добродетели и философского просвещения.

Диалоги то разгораются, то затихают в той же манере, что и настоящая беседа. Кульминацией всего этого, по крайней мере, частично, становится платоновская теория форм, изложенная в «Республике».
в «Республике». А с пониманием Форм приходит молчаливое предположение, что мы должны провести свою жизнь в поисках Формы Блага, высшей реализации всего хорошего.

Об этом нам не говорят прямо и кратко. Платон, безусловно, имеет представление о том, как мы должны жить, но он отказывается прямо сказать об этом. Возможно, к счастью, Аристотель не терпит двусмысленности.

В отличие от своего учителя, Аристотель, кажется, очень мало думает о формах. У него нет времени на абстрактные, умозрительные сферы существования. Его интересует «здесь и сейчас». Философ стремится открыть философию, которая поддается проверке, логике и немедленному применению.

Таким образом, мы видим, что рассмотрение различий в стилях этих двух философов почти так же интересно, как и сами идеи, которые они излагали. В то время как Платон проводил свое время, рассуждая о существовании невидимого мира, Аристотель твердо стоял на земле.

Однако важно, чтобы мы помнили о нашей первоначальной идее. Хотя эти два человека сильно расходились во многих вопросах, они все же пришли к выводу, что добродетельная жизнь и хорошая жизнь — это одно и то же.

Это естественным образом приводит нас к довольно важному вопросу. Как мы достигаем добродетели? Как мы приходим к хорошей жизни? И хотя Платон и Аристотель согласились с тем, что добродетель действительно приведет нас к счастью, они довольно резко разошлись во мнениях относительно того, как мы можем достичь добродетели.

ЧАСТЬ 1: «Мено» Платона

Именно в диалоге Платона «Мено» философ, голосом Сократа, начинает обсуждать вопрос о достижении добродетели. Уже первая строка «Мено» дает нам понять это…

«Скажи мне, Сократ, приобретается ли добродетель учением или практикой, а если ни учением, ни практикой, то приходит ли она к человеку от природы или каким другим путем?». -Платон (Мено)

Далее следует предсказуемый и неизбежный последующий вопрос, которого мы ожидаем от платоновского диалога. Что такое добродетель? Ибо как мы можем знать, как достичь добродетели, если мы не знаем адекватно, что такое добродетель.

Мено предлагает несколько возможных определений. Он говорит, что добродетель — это совершение хороших поступков для друзей и плохих поступков против врага, при этом следя за тем, чтобы не причинить вреда самому себе. Мено продолжает, говоря, что есть добродетель для женщин и детей, и эти добродетели сильно отличаются от добродетелей мужчин.

Сократ, кажется, не впечатлен. Он говорит Мено, что должен существовать некий единый идеал добродетели, а не просто неисчерпаемый список примеров. Разделяя идею добродетели на множество разрозненных определений, Мено делает из одного много, как если бы он разбил тарелку на множество осколков.

Сократ утверждает, что добродетель — это благо, а то, что благо, выгодно для нас. Поэтому такие добродетели, как справедливость, благочестие и храбрость, выгодны человеку, который ими пользуется. Однако злоупотребление этими добродетелями иногда может принести нам вред. Поэтому именно благодаря мудрости мы имеем правильное представление о многих добродетелях. Таким образом, возникает гипотеза, что истинная добродетель — это мудрость, или, по крайней мере, эти два понятия тесно связаны между собой.

«Если добродетель есть свойство души и признается полезной, то она должна быть мудростью или благоразумием, поскольку ни одна из душевных вещей сама по себе не приносит ни пользы, ни вреда, но все они становятся полезными или вредными благодаря добавлению мудрости» — Платон (Мено).

Итак, если добродетель — это вид знания, то из этого следует, что добродетели можно научить. Однако у каждого вида преподаваемого предмета должны быть учителя. И вот мужчины сталкиваются с проблемой, когда пытаются определить, кто же является истинным учителем добродетели.

Сократ предполагает, что, возможно, софисты,
странствующие лекторы Греции, и есть эти таинственные учителя. Однако эту возможность отвергает Анит, новичок в диалоге, который считает софистов мошенниками и шарлатанами. Он объявляет…

«Я только надеюсь, что ни один мой друг, родственник или знакомый, будь то гражданин или незнакомец, никогда не будет настолько безумен, чтобы позволить развратить себя ими; ведь они являются явным вредителем и развращающим влиянием для тех, кто имеет с ними дело». -Платон (Мено)

Кроме того, если добродетели можно научить, то почему же великие и добродетельные люди Греции, такие как Фемистокл, Перикл и Фукидид, родили сыновей, которые в большинстве своем считались морально развращенными? Конечно, если бы добродетели можно было научить, то эти великие лидеры позаботились бы о том, чтобы привить ее своим детям.

Ранее было решено, что у того, чему можно научить, должны быть учителя. Поскольку эти люди не могут найти ни одной подходящей группы, которая могла бы претендовать на роль учителя добродетели, они должны сделать вывод, что добродетели нельзя научить. Тогда получается, что достижение добродетели невозможно.

Очевидная реакция на эту идею — объявить ее абсурдной. Именно так и поступает Мено…

«Но я не могу поверить, Сократ, что нет хороших людей: А если есть, то как они появились?» — Платон (Мено).

Здесь Сократ слегка меняет направление диалога. Он напоминает Мено, что ранее они говорили, что для того, чтобы человек был выгодным и хорошим, он должен обладать знаниями. Теперь Сократ считает это ошибкой. Он продолжает, говоря, что человек может не иметь знания об истинной вещи, но иметь истинное мнение о ней. И с чисто прагматической точки зрения истинное мнение так же полезно, как и истинное знание.

Сократ объясняет эту идею на примере путешественников, спрашивающих дорогу в город Лариса. Сначала путешественники спрашивают дорогу у человека, который много раз бывал в этом городе и хорошо знает его расположение. Этот человек неизбежно подскажет путникам правильный путь, и странники благополучно доберутся до места.

Теперь представим, что путешественники снова спрашивают дорогу у человека, который никогда не был в Ларисе, но считает, что знает ее приблизительное местоположение. Если этот человек действительно знает, где находится город, он укажет путешественникам правильное направление, и они благополучно доберутся до места.

Таким образом, мы видим, что чисто с практической точки зрения истинное знание о вещи и истинное мнение одинаково полезны. Сократ считает, что великие лидеры Греции имеют истинное мнение о вещах и будут верно вести афинян к величию. Однако они не обладают высшей формой знания, чтобы обосновать свои убеждения. Они не знают, почему они знают.

«И поэтому не по мудрости и не потому, что они были мудры, Фемистокл и те другие, о которых говорил Анит, управляли государствами. Вот почему они не могли сделать других такими же, как они сами — потому что их добродетель не была основана на знании.» -Платон (Мено)

Это различие между истинным знанием и истинной верой является основой для того, что известно как «обоснованная истинная вера». Эта идея говорит нам, что S может знать, что Y истинно, если и только если:

Y истинно
S верит, что Y истинно, и
S обоснованно верит, что Y истинно.

Где же люди обретают эту высшую форму понимания? Как человек достигает истинной добродетели в форме абсолютного знания? Платон говорит нам, что это дар Божий; истинная добродетель приходит к нам в форме божественного вдохновения.

«Итак, Мено, вывод таков: добродетель приходит к добродетельным по дару Божьему». -Платон (Мено)

Вывод о том, что истинная добродетель дается божественным путем, часто рассматривается либо как шутливая ирония Платона, либо как намек на более позднюю «Теорию форм» Платона и «Форму блага».

И если все это заставило вас почесать голову в замешательстве, не волнуйтесь. Вы, конечно, не одиноки. Аристотель считал, что такая зависимость от причудливых идей была неоправданной и ненужной. Он попытался объяснить достижение добродетели способом, который был характерно аристотелевским.

Продолжение читайте здесь.

Стремление к добродетели: «Мено» Платона

Читать далее: