В прошлый раз мы остановились на довольно иллюзорном объяснении Платоном моральной добродетели и процесса ее достижения. Именно через ранний диалог «Мено» мы получили представление о платоновской идее добродетели. Хотя, возможно, проблеск — это все, что мы можем увидеть.

Хорошо. Как мы достигаем добродетели? По крайней мере, согласно Платону, ей нельзя научить. Причина этого заключается в том, что Платон не может адекватно определить группу учителей, которые могли бы обучить нас добродетели.
Вместо этого истинная добродетель приходит к нам как дар богов. Истинная добродетель во многом достижима только путем обращения к высшим сферам бытия, таким как платоновский умозрительный мир Форм.
Вместо того чтобы прояснить идею добродетели, мы остаемся с туманными определениями и, возможно, ненужными апелляциями к потусторонним равнинам бытия. И хотя мы, конечно, не можем сказать, что «знаем» добродетель в какой-либо заметной степени, по крайней мере, теперь мы знаем, что не знаем, и избавлены от проклятия жить в бессовестном неведении.
Но, боже мой, возможно, в старой пословице о том, что неведение — это блаженство, есть своя правда. Платон не обязательно спорит по кругу, но его диалоги, кажется, никуда не спешат. И на самом деле, они и не должны были.
Платоновские диалоги должны были использоваться как пример того, как мы должны взаимодействовать с другими философски мыслящими людьми. Мы должны обсуждать, рассматривать, а затем опровергать наши собственные представления о добродетели и при этом выявлять наше собственное невежество. Таким образом, диалог Платона — это не столько руководство к нравственной добродетели, сколько план сократического диалога, который, согласно Платону, был правильным способом практиковать философию.
Хотя такие вещи действительно полезны для тех из нас, кто занимается философией, «Мено» не хватает особой непосредственности, краткости, которой мы могли бы жаждать при рассмотрении того, как нам следует жить. Поэтому хорошо, что философия Аристотеля легко доступна.
Точная, непоколебимая, иногда считающаяся немного резкой, «Никомахова этика» Аристотеля исследует тему человеческой добродетели в характерном аристотелевском ключе. С короткими, лаконичными предложениями и всегда с идеей практического применения, «Никомахова этика» далеко ушла от «Мено» Платона. Если вы ищете ответы, вы пришли в нужное место.
Часть 2: «Никомахова этика» Аристотеля
Во второй книге «Никомаховой этики» Аристотель излагает нам свой план действий…
«Наше нынешнее исследование не направлено, как другие, на изучение; ведь цель нашего исследования не в том, чтобы узнать, что такое добродетель, а в том, чтобы стать добрым, поскольку в противном случае исследование не принесло бы нам никакой пользы». -Аристотель (Никомахова этика, книга II).

Прежде всего, мы должны понять, что существует два типа добродетелей: добродетели интеллекта и добродетели характера. Интеллектуальные добродетели в основном состоят из мудрости и независимого мышления, в то время как добродетели характера относятся к таким идеям, как храбрость, воздержанность и щедрость.
Добродетель интеллекта, как и следовало ожидать, вырастает из обучения. Добродетель характера, с другой стороны, формируется в виде привычки с течением времени. Аристотель уделяет некоторое время идее о том, что добродетель по своей природе заложена во всех людях.
Он говорит нам, что, несмотря на то, что обитание развивает добродетель характера, потенциал для всех добродетелей существует в наших душах. Камень по привычке движется вниз. Сколько бы раз вы ни подбрасывали камень в воздух, вы никогда не приучите его двигаться вверх. Точно так же наша потенциальная способность к добродетели необходима, если мы хотим культивировать эти добродетели в своей жизни.
Уже в первых параграфах «Никомаховой этики» Аристотель пришел к выводу, что все люди обладают потенциалом добродетели и что мы развиваем эти добродетели, совершая добродетельные поступки. Мы становимся храбрыми, поступая храбро, мы становимся справедливыми, поступая справедливо.
Мы могли бы с радостью на этом закончить. Однако Аристотель стремится сделать нас хорошими людьми, поэтому тема добродетели должна быть рассмотрена подробнее.
Во-первых, мы должны понять, что такое добродетель. Аристотель говорит нам, что добродетель — это своего рода балансировка, идеальная середина между недостатком и избытком. Рассматривая храбрость, трусость и опрометчивость, можно сказать, что человек, которому не хватает уверенности в ситуации, будет считаться трусом. Однако человек, обладающий слишком большой уверенностью в себе, будет необдуманным, импульсивным и твердолобым. Исходя из этих двух крайностей, мы можем понять, что идеальная золотая середина — это храбрость, истинная добродетель.
Однако найти эту золотую середину иногда бывает довольно сложно. Мы не можем полагать, что для каждой добродетели всегда будет существовать математический, объективный стандарт. Пожертвование 100 долларов на благотворительность может показаться добродетельным поступком. Однако если человек, отдающий деньги, очень богат, мы можем предположить, что он вовсе не добродетелен, а просто жаден. А если бы человек, дающий деньги, был нищим, мы могли бы счесть его глупцом, отдающим деньги, в которых он так отчаянно нуждается.
Таким образом, мы видим, что не существует единого стандарта добродетели. Каждая ситуация меняется, и поэтому мы должны приложить усилия, чтобы определить, какие действия добродетельны, а какие нет.
«Так каждый ученый эксперт избегает избытка и недостатка, ищет и выбирает то, что является промежуточным — но промежуточным относительно нас, а не относительно объекта.» -Аристотель (Никомахова этика, книга II).

Наконец, мы должны понимать, что просто совершать добродетельные поступки недостаточно. Поступок храбрости не делает нас храбрыми людьми, так же как и удары по клавиатуре фортепиано не делают нас гениальными музыкантами. Для того чтобы стать по-настоящему добродетельными, мы должны сделать следующее:
- Мы должны знать, что наши поступки добродетельны.
- Мы должны решить совершать добродетельные поступки и решить совершать их ради их собственной ценности
- Мы должны совершать эти добродетельные действия из твердого и неизменного состояния.
Таким образом, мы видим, что существует довольно много правил, которым мы должны следовать, чтобы быть добродетельными. Придерживаясь сравнения с музыкантом, любой человек может ударить по нескольким клавишам фортепиано и время от времени издать несколько красиво звучащих нот. Однако это не делает нас искусными музыкантами. Точно так же мы не можем просто совершать добродетельные поступки. Мы должны иметь намерение быть добродетельными, мы должны иметь понимание добродетели, и мы должны совершать эти действия только ради добродетели.
Аристотелевский рассказ о добродетели несколько отличается от рассказов других философов морали тем, что он нигде не приводит аргументов в пользу того, почему мы должны хотеть быть добродетельными. Он не принимает во внимание возможность того, что быть порочным или лживым может быть выгодно.
Кроме того, Аристотель не дает никакого реального отчета о том, какие склонности следует считать добродетельными или порочными. Он никогда не говорит нам, какие именно действия сделают нас храбрыми, или умеренными, или справедливыми. Эта потребность в обосновании еще более актуальна для современного читателя, чье понимание добродетели может сильно отличаться от образованного, воспитанного афинского аристократа.
Тем не менее, даже с учетом этих недоброжелателей, «Никомахова этика» Аристотеля остается одним из самых вдохновляющих источников философского просвещения. Будучи руководством к самосовершенствованию, мы можем поблагодарить Аристотеля за его идеи о добродетели и о том, как лучше всего ее достичь.