Автор Мэри Неаполь, автор-составитель, «Классическая мудрость
Вызывая мистические образы тайных обрядов посвящения, проводимых под покровом темноты, Элевсинские мистерии были, по слухам, мрачным и опасным праздником. На самом деле, ритуалы были окружены такой аурой смертельной тайны, что трагик Эсхил был почти убит на сцене только за упоминание о них. Но что же на самом деле представляли собой Мистерии? И что сделало их такими известными?
Элевсинские обряды Деметры — более известные как Элевсинские мистерии — были эгалитарными и в то же время эксклюзивными. Открытые для всех, свободных от «вины крови» (убийства), но эксклюзивные для посвященных в их тайные обряды, они были одним из самых известных религиозных фестивалей в греческом мире.
Как и женский фестиваль Фесмофория, мистерии почитали Деметру, богиню урожая, и ее дочь, Персефону, царицу подземного мира. Элевсинские мистерии предположительно возникли как мужская реакция на Тесмофорию. Фестиваль возник на основе мифа, в котором дочь Деметры Коре была похищена Аидом, владыкой подземного мира. После похищения имя Коры меняется на Персефону.
Неся факел, Деметра девять дней ищет свою дочь и по пути встречает приключения со смертными, пока не понимает, что ее истинная сила заключается в плодородии, и тогда она останавливает времена года. Земля превращается в бесплодную пустошь. Зевс умоляет Деметру снова сделать землю обильной, но она не отступит, пока Персефона не вернется к ней. Зевс приказывает Аиду освободить Персефону. Аид подчиняется, но только после того, как соблазняет Персефону съесть гранатовое зерно. Сам акт поедания в подземном мире привязывает Персефону к Аиду на несколько месяцев каждый год.
Миф является аллегорией сельскохозяйственного обновления — от жизни к смерти и обратно каждый год. Хотя сельское хозяйство играло определенную роль в мистериях, его роль была значительно принижена в пользу эсхатологической природы истории Деметры, то есть вопросов, касающихся жизни после смерти. В сознании древних ежегодное воскрешение природы символизировало бессмертие человечества.
Считается, что мистерии возникли еще до греческих Темных веков (1100 г. до н. э. — 800 г. до н. э.), они восходят к микенскому периоду (1600 г. до н. э. — 1100 г. до н. э.), однако основная часть свидетельств о празднике относится к архаическому периоду (800 г. до н. э. — 480 г. до н. э.).
Несмотря на то, что основание праздника было заложено в греческом мире, он отмечался по всей Римской империи и пользовался почти всеобщим почитанием вплоть до конца четвертого века нашей эры, когда византийский император Феодосий I запретил поклонение вне христианства. Но Элевсинские мистерии были не просто религиозным праздником. Это событие стало частью гражданской идентичности — его известность в Древней Греции и за ее пределами сыграла решающую роль в общей культурной гегемонии.
Что же такого таинственного было в Элевсинских мистериях? Ответ можно найти в самом слове. Новичков, посвященных в культ, называли mystai, а сопутствующий тайный ритуал посвящения — mysteria; участие в тайном культе было ограничено посвященными, а церемонии посвящения играли ключевую роль в священных ритуалах.
Элевсинские мистерии состояли из Малых мистерий в честь Персефоны и проводились весной. Большие мистерии, посвященные Деметре и отмечавшиеся шестью месяцами позже, приходились на осень в месяц Боэдромион, известный сегодня как сентябрь-октябрь — непосредственно перед сезоном посева, который предвещал женскую Тесмофорию.
В качестве подготовки к Большим мистериям кандидат мог стать мистом, или новичком-инициатором, чтобы начать свое поклонение в рядах Малых мистерий. После завершения инициации мист переходил в более просвещенные Великие мистерии. Считается, что период посвящения длился год, после чего мист, или ослепленный, поднимался в священные ряды эпоптов, или провидцев, и мог участвовать в качестве полноправного посвященного в Больших или Эпоптических (всевидящих) мистериях.
Хотя самые священные ритуалы проводились в Элевсисе — сельскохозяйственном городке в двенадцати милях к северо-западу от Афин — люди приезжали со всего греко-римского мира в Афины, чтобы принять участие в девятидневном мероприятии. Процессия из Афин в Элевсис считалась самой зрелищной из всех религиозных процессий в древнем мире. Фактически, дорога между двумя городами (называемая Священным путем) стала настолько легендарной, что до прихода римлян это была единственная дорога во всей центральной Греции, которая не была козьей тропой.
Приверженцы мистерий съезжались со всего греко-римского мира, но ритуалы праздновались исключительно в Афинах и Элевсисе. До середины шестого века до нашей эры фестиваль проходил в Элевсисе, но после того, как он был завоеван Афинами, афиняне взяли власть в свои руки. Это сделало мистерии более известными и превратило фестиваль из обрядов Деметры в Элевсисе в знаменитые Элевсинские мистерии.
Формально членство в мистериях было неограниченным. В них могли участвовать все мужчины и женщины, рабы и иностранцы — все, кто «свободен от скверны убийства», однако в действительности существовали некоторые ограничения. Хотя иностранцы были желанными гостями в Мистериях, посвященные должны были говорить по-гречески, так как требованием было «не быть варваром». Однако ситуация изменилась, когда контроль над обрядами перешел к Афинам. Они отменили требование говорить по-гречески, чтобы продвигать Мистерии в греческом мире и за его пределами. Возможно, они также сняли запрет на вину крови? Милитаризм охватил регион — солдат было много, и их призывали присоединиться к Мистериям, что они с радостью и делали. Однако, несмотря на ослабление своих стандартов для одних, в четвертом веке до нашей эры Афины ужесточили их для других. Они стали требовать от посвященных платить пятнадцать драхм за привилегию членства. Пятнадцать драхм были эквивалентны десяти дням труда — сумма, которую бедные или порабощенные, скорее всего, не смогли бы заплатить.
Хотя первоначально ритуалы были связаны с дарами Деметры, дарующими плодородие и цикличность творения, со временем они стали больше сосредотачиваться на бессмертии. О мистериях поэт Пиндар (498 г. до н. э. — 436 г. до н. э.) сказал: «Блажен тот, кто узрел мистерии, спустившись в преисподнюю. Он знает цель; он знает происхождение жизни». Безусловно, основным направлением мистерий была счастливая загробная жизнь, которую обещали посвящаемым.
Обсуждая разницу в фокусе между полностью женскими Фесмофориями и Элевсинскими мистериями, классик Марсия Д. С. Добсон утверждает, что разница между этими двумя культами может быть основана на половой принадлежности, поскольку женщины ближе к природе и, следовательно, лучше принимают смерть. Она заявляет: «Поскольку мужская связь с природными ритмами жизни и смерти не столь непосредственна, мужчина переживает свою смертность как разрушение своей индивидуальности». Бунтуя против природы, мужчины противоречат циклическим моделям возрождения, которые представляют две богини; уверенность в счастливой загробной жизни помогает им преодолеть этот диссонанс. Но разве женщины менее заинтересованы в понятии счастливой загробной жизни, чем мужчины?
Именно в архаическую эпоху — когда мистерии были в самом разгаре — отношение к смерти и загробной жизни в греческом мире начало меняться. До этой эпохи смерть рассматривалась как часть естественного порядка вещей и воспринималась мрачно. Однако с течением времени, когда люди начали отделять себя от циклических закономерностей природы, смерть стала более личной, и возникло большее беспокойство по этому поводу.
Обсуждая изменение отношения к смерти, ученый Кристиан Сурвинус-Инвуд, ведущий специалист по эллинскому миру, заявляет: «В архаический период произошел сдвиг в отношении к смерти: от принятия привычной (ненавистной, но не пугающей) смерти к появлению более тревожного отношения и более индивидуального восприятия своей смерти, что способствовало созданию эсхатологий, предполагающих счастливую загробную жизнь».
Увы, Елисейские поля ждали лишь тех редких немногих, кого боги наделили бессмертием. Конечно, пока мистерии не начали утверждаться, жизнь после смерти для древних греков была невеселым предложением. Независимо от достижений и положения в жизни, и цари, и рабы могли рассчитывать провести вечность, бесконечно порхая в тенистом подземном мире.
Даже Ахилл, великий герой войны и полубог при жизни, в пыльной смерти превратился в бесчувственную тень: «Нет мне победных слов о смерти, блистательный Одиссей! Клянусь богом, я лучше буду рабствовать на земле за другого человека — за какого-нибудь грязного бедного крестьянина-арендатора, который скупится, чтобы выжить, чем править здесь над всеми бездыханными мертвецами».
В конце концов, если такая мрачная судьба ожидала приближенного к богу, то какие шансы были у обычного человека? В конце концов, столкнувшись с перспективой счастливой загробной жизни, стоит ли удивляться, что древние толпами выстраивались в очередь, чтобы стать посвященными в Элевсинские мистерии?