Автор Брюс Дж. Макленнан, доктор философии, автор-составитель журнала «Классическая мудрость
Древняя философия была образом жизни, стремлением к мудрости, чтобы жить хорошо. Поэтому философия классического мира может многое предложить нам сегодня. Но современные студенты сталкиваются с той же дилеммой, что и древние: что выбрать? Эпикурейство? стоицизм? Платонизм? Вместо того чтобы выбирать что-то одно, я предлагаю вам рассматривать их как этапы философского посвящения.
Хотя эти древние философии часто рассматривали друг друга как противников, если мы сосредоточимся на их духовных практиках, они образуют естественную прогрессию, каждая из которых сосредоточена на одной из трех частей, на которые Платон разделил душу. Это (1) аппетиты и желания (которые мы можем назвать «животом»), (2) воля, чувства и импульсы («сердце») и (3) рациональный и интуитивный ум («голова»).
Именно этой точки зрения я придерживаюсь в своей книге, Мудрость Гипатии: Ancient Spiritual Practices for a More Meaningful Life (Llewellyn, 2013), в которой я преподаю эти философии как «три степени мудрости». Как следует из названия, высшая степень — это неоплатоническая философия Гипатии.
Эпикурейство
В отличие от современных представлений, целью эпикурейства является спокойствие, которое достигается умеренностью наших желаний, а не потаканием им; оно учит нас понимать наши потребности и желания, чтобы мы могли жить счастливой жизнью.
Поэтому эпикурейцы классифицируют человеческие желания как естественные (часть человеческой природы) или неестественные (например, власть, слава, удача). Из естественных желаний одни являются необходимыми (еда, кров, отдых), другие — ненужными (изысканная еда, дружба). Истинный эпикуреец может быть счастлив, потому что необходимые естественные желания, как правило, легко удовлетворить, а ненужные можно удовлетворять умеренно.
Умеренность желаний ведет к самодостаточности, которая ведет к свободе. Кроме того, эпикурейцы заметили, что удовольствия бывают либо активными — если они требуют определенных усилий для поддержания (что является своего рода болью), — либо пассивными, если они не требуют усилий. Следовательно, величайшее удовольствие — это отсутствие боли, состояние покоя: цель эпикурейской философии.
Эпикурейцы также учили, что боги счастливы в своем раю и не могут беспокоиться о смертных, поэтому они не причиняют нам вреда. Более того, когда мы умираем, мы перестаем существовать, поэтому после смерти нет ни боли (ни удовольствия). Поэтому они преподали «Тетрафармакос» или «Четырехкратное лекарство» от наших проблем:
«Бог не внушает страха, а смерть — беспокойства. Добро легко получить, а зло легко перенести».
Конечно, эти идеи легко высказать и, возможно, даже поверить в них, но для того, чтобы усвоить эти взгляды и реакции, необходимы различные духовные упражнения, которым эпикурейцы учили и которые необходимо практиковать, чтобы мы действительно могли жить этой спокойной эпикурейской жизнью.
Эпикурейство очень ценно для нашего времени как противоядие от потребительства и некоторых бессмысленных стремлений, но кроме удовольствия от встреч с друзьями-эпикурейцами, оно не поощряет социальную активность. «Живи скрытно» — известная эпикурейская максима.
Стоицизм
Боэций и философия, автор Маттиа Прети, 17 век
Когда мы признаем, что люди по своей природе являются социальными и политическими существами, нам нужна новая философия: Стоицизм.
Стоицизм учит нас истинной природе нашей свободы и тому, как жить подлинной, социально активной жизнью. Стоическая философия стала довольно популярной в последние годы, процветают книги, вебинары и конференции, посвященные этой теме. По сути, она является основой современной когнитивно-поведенческой терапии (КПП). Поэтому мне нет необходимости много говорить об этом здесь.
Стоическая практика организована вокруг трех взаимосвязанных дисциплин. Дисциплина согласия фокусируется на том, что истинно или нет; ее цель — согласиться с истинным, не согласиться с ложным и приостановить суждение о неопределенном, что освобождает нас от привычных реакций, поскольку наша конечная свобода заключается в нашей мысленной оценке вещей.
Дисциплина желания рассматривает вопрос о том, что хорошо, а что нет, и учит, что единственное по-настоящему хорошее — это моральное добро, единственное по-настоящему плохое — это моральное зло, а все остальное в принципе безразлично. Поэтому истинно хорошее всегда достижимо, а истинно плохое всегда можно избежать, потому что мы всегда можем стремиться делать то, что правильно (даже если у нас ничего не получится). Каким бы ни был результат, мы должны покориться судьбе (принять то, что происходит), а в следующий раз действовать соответствующим образом.
Дисциплина импульса фокусируется на том, что мы должны или не должны делать, и рассматривает социальные обязательства, справедливость и судьбу. Что касается социальных обязательств, стоицизм учит альтруизму (признанию того, что мы созданы друг для друга), тому, как вести себя с трудными людьми (которые похожи на нас в своих основных потребностях и желаниях), и настоящей дружбе (которая должна быть основана на общем стремлении к добру).
Что касается справедливости, стоицизм учит, что мы должны отдавать предпочтение действиям, людям и вещам, которые способствуют добру. Наконец, что касается судьбы, то стоицизм учит, что нравственный выбор сам по себе успешен, даже если предполагаемый результат не достигнут. Мудрец желает того, что диктует судьба.
Как и в случае с эпикурейством, многие из этих вещей легче сказать, чем сделать, потому что для того, чтобы воспользоваться их преимуществами, мы должны перепрограммировать наш разум и эмоциональные реакции, и в этом суть древних стоических духовных практик и упражнений, которые эффективны и сегодня.
Неоплатонизм
Школа Платона, Жан Дельвиль, 1898 г.
Хотя стоицизм формально не является атеистическим, он по сути своей материалистичен и не учит нас тому, как получить божественное руководство, необходимое нам для достижения больших личных и общественных целей. Для этого нам нужен платонизм (и особенно неоплатонизм), который учит нас о богах, как с ними связаться и как стать более похожими на них.
Говоря более современным языком, он помогает нам понять архетипическую структуру человеческого опыта и понять, как жить подлинной человеческой жизнью, уважающей нашу внутреннюю божественность, или высшее «Я».
Платонизм — это непрерывная духовная традиция, которой по меньшей мере 2700 лет, уходящая корнями в философию Пифагора (ок. 570-495 гг. до н.э.), духовного учителя, обладавшего многими чертами шамана. Названа она, конечно же, по имени Платона (427-347 гг. до н.э.), который основал в Афинах (ок. 387 г.) Академию, продолжавшую функционировать в течение 400 лет.
«Неоплатонизм» относится к дальнейшему развитию этой философии Плотином (204-270 гг. н.э.) и его преемниками. Ее продолжали преподавать в неоплатонической академии, которая была основана около 410 г. н.э. и просуществовала до тех пор, пока император Юстиниан I не запретил языческие школы в 529 г. н.э.
Гипатия Александрийская (ок. 350/370-415 гг. н.э.) была самой известной женщиной-философом древнего мира. Она также была выдающимся математиком и астрономом. (Возможно, вы видели прекрасный фильм 2009 года «Агора» о ней). Помимо обучения своих частных учеников, она читала публичные лекции и была советником правителя Александрии. Ее ученики и современники называли ее «самым святым и почитаемым философом», «нашим божественным проводником» и «благословенной леди». К сожалению, она была жестоко убита толпой, возбужденной христианским епископом Кириллом, который назвал ее «этой язычницей»; другие христиане обвинили ее в колдовстве.
Хотя ни один из философских трудов Гипатии не сохранился, мы можем с достаточной уверенностью говорить о ее философии. Современники говорили, что она «преподавала философию Платона и Плотина», труды которых мы имеем. У нас также есть тексты ее непосредственных неоплатонических предшественников, Порфирия (ок. 232-305 гг. н.э.) и Иамвлиха (ок. 204-325 гг. н.э.), и ее преемников, Иерокла (ок. 430 г. н.э.) и Прокла (415-485 гг. н.э.). Мы можем провести триангуляцию между ними и сделать хорошее обоснованное предположение о ее учении.
Центральное место в платонизме занимает представление об объективном царстве идеальных Форм или Платоновых идей, каждая из которых является вечным и совершенным принципом некоторого класса объектов. Наиболее знакомыми примерами являются математические объекты, такие как числа и геометрические фигуры, но платоников также интересовали нравственные Идеи (например, Истина, Красота, Справедливость).
Неоплатоники считали, что Идеи существуют в вечном и универсальном «космическом уме» (гр. nous), неизменном царстве бытия, и отождествляли Идеи с богами, которые управляют нашим миром и нашей психикой. Над царством бытия (дуальности, того, что есть и чего нет) они определили конечный принцип единства, который они назвали Невыразимым Единым; он превосходит все противоположности и поэтому не поддается описанию словами. Ниже вечного космического разума находится «космическая душа» (Anima Mundi), которая приводит Идеи к проявлению в пространстве и времени в «космическом теле», которое является обычной физической реальностью, царством становления, в котором все находится в движении.
Иллюстрация космоса с изображением Anima Mundi в центре, «Integra Naturae Speculum Artisque Imago» («зеркало всей природы и образ искусства»), из «Utriusque Cosmi maioris scilicet et minoris metaphysica atque technical Historia», Роберт Фладд, 1617 г.
Все это — макрокосм, большой космос, в котором мы существуем, но каждый из нас также является его образом, микрокосмом. Таким образом, у каждого из нас есть внутреннее Единое, интуитивный разум (nous), душа (включающая разум и одушевленную жизнь) и физическое тело. Ваш нус интуитивно постигает Идеи в их вневременных связях, а ваше внутреннее Единое — это ваше высшее или истинное «я», образ бога внутри.
С точки зрения аналитической психологии Карла Г. Юнга, боги — это архетипы, бессознательные психологические структуры, общие для всех людей и являющиеся результатом нашей эволюции; они обитают в коллективном бессознательном (космическое нус) и в его образе в каждом из нас (ваше индивидуальное нус).
Неоплатонизм содержит духовные практики для восхождения к божественному царству за руководством, для становления более богоподобным и даже для единения с Невыразимым Единым (единственный путь истинного познания). Поскольку Единый проявляет красоту, мудрость и доброту, существует три соответствующих пути восхождения к нему: пути любви, истины и доверия (или веры). Каждый из них проходит через четыре уровня: пробуждение, очищение, озарение и совершенство (или союз).
Путь любви появляется в «Симпозиуме» Платона и восходит через созерцание красоты последовательно в теле, душе, разуме и Едином. Путь истины использует медитацию на вдохновенные тексты (например, Гомера, Гесиода) и созерцание природы, чтобы постичь Идеи в космическом разуме. Путь доверия использует теургию, символические ритуалы для взаимодействия с богами и подчиненными духами для получения духовного понимания, руководства, вдохновения и помощи. Эти техники тесно связаны с активным воображением, как это практикуется в юнгианской аналитической психологии.
Заключение
Хотя существует естественная прогрессия от каждой из этих философий к следующей, мы не отказываемся от предыдущих практик, когда переходим к более продвинутым; мы развиваем их. Эпикурейские практики по-прежнему полезны для стоиков, а стоические практики актуальны для неоплатоников. Они предлагают различные средства для разных ситуаций. Вместе они предлагают арсенал духовных инструментов, помогающих нам жить более счастливо, справляться с жизненными трудностями и достигать духовных целей.
Дополнительное чтение:
Addey, Tim. The Unfolding Wings: The Way of Perfection in the Platonic Tradition. Сомерсет: Prometheus Trust, 2003.
Дикин, Майкл А. Б. Гипатия Александрийская: Математик и мученица. Амхерст: Prometheus Books, 2007.
Дзельска, Мария. Гипатия Александрийская. Trans. Ф. Лира. Кембридж: Harvard Univ. Press, 1995.
Адо, Пьер. Плотин или простота видения. Trans. М. Чейз. Chicago: Univ. Chicago Press, 1998.
Адо, Пьер. Философия как образ жизни. Ред. и вступ. статья. A. I. Davidson. Trans. М. Чейз. Blackwell, 1995.
Адо, Пьер. Что такое античная философия? Trans. М. Чейз. Кембридж: Harvard Univ. Press, 2002.
Хайнс, Брайан. Return to the One: Plotinus’s Guide to God-Realization. Салем, ОР: Адрастея, 2009.
MacLennan, Bruce J. The Wisdom of Hypatia: Древние духовные практики для более осмысленной жизни. Llewellyn, 2013. Более подробную информацию о моей книге, включая учебные пособия, смотрите также на сайте https://WisdomOfHypatia.com
Ремес, Паулина. Неоплатонизм. Беркли: Univ. of California Press, 2008.
Уоллис, Р. Т. Неоплатонизм, 2-е изд. Индианаполис: Хакетт, 1995.