Автор Кудрявцев ОлегНа чтение 8 мин.Просмотров23Опубликовано
Есть анекдот о ребенке, который пошел в школу, и его спросили, кем он хочет стать, когда вырастет. Ребенок отвечает, что хочет быть счастливым. Учительница говорит ему, что он, наверное, не понял вопроса. Ребенок говорит учительнице, что она, должно быть, не понимает жизни.
Если отбросить на минуту тот факт, что эту историю часто ошибочно приписывают как цитату Джона Леннона, она все равно оставляет нам несколько интересных вопросов. Разве мы не должны быть счастливы? Разве мы не заслуживаем счастья? И, самое главное, действительно ли вы счастливы?
Можно предположить, что граждане Соединенных Штатов Америки, страны, которая считается экономическим центром мира, одни из самых счастливых на земле. Но это, как не удивительно, не так.
Всемирный отчет о счастье» — всестороннее исследование благосостояния населения планеты, подготовленное Институтом Земли Колумбийского университета, предпринял усилия по сбору многочисленных опросов о самооценке счастья граждан Соединенных Штатов за последние 60 лет.
Результаты опросов показывают, что когда американских граждан просили оценить их общее счастье и благополучие по шкале от одного до десяти (десять — очень счастлив, один — очень несчастлив), типичный результат в 1950 году составлял от 7 до 7,5. Прошло шестьдесят четыре года, и типичные результаты самооценки счастья упали до 5,5-6.
Парадоксально, но это падение самооценки счастья произошло в тот период времени, когда ВНП США на душу населения вырос в три раза, сообщается в исследовании. Таким образом, получается, что хотя мы преуспели в технологическом прогрессе и экономическом росте, мы не стали от этого счастливее.
Если кто и не удивился бы такому выводу, так это, несомненно, плодовитый греческий философ Аристотель. Аристотель, которого часто считают первым великим философом-этиком, а часто и лучшим философом, тысячи лет назад взял на себя труд найти подходящий ответ на один из самых волнующих вопросов, когда-либо поставленных человечеством…
Как стать счастливым?
Ответ на этот вопрос, если он вообще существует, можно найти в книге «Никомахова этика», которая часто считается главным достижением Аристотеля в философии.
Скорее руководство по самосовершенствованию, чем серия абстрактных размышлений, «Никомахова этика» направлена на то, чтобы сделать нас лучшими людьми, или, как выражается Аристотель, «превосходными людьми». Именно по этой причине идеи, выдвинутые Аристотелем, имеют такое большое значение. Мы, в буквальном смысле слова, стремимся к счастью.
Так с чего же нам начать?
Аристотель утверждает, что у всех вещей есть конечная цель или цель, к которой они стремятся. Это известно как «конечная причина» и является кульминацией потенциала вещи. Для семени конечной причиной будет взрослое дерево. Для парусника конечной причиной будет сам процесс плавания. Однако для человека конечной причиной является… что именно?
У вас может возникнуть искушение сказать, что не существует конечной причины, нет конечной цели, к которой мы стремимся. Тогда возникает вопрос: «Зачем вообще что-то делать?». Аристотель утверждает, что у наших действий должен быть конечный конец. Все наши страдания и борьба должны быть попыткой прийти к какому-то конечному благу, которое внутренне желательно. В противном случае мы застрянем в бесконечном регрессе, где мы будем постоянно искать внешние блага, но так и не достигнем конечного пункта назначения.
Иллюстрация этого довольно проста. Если бы вы спросили меня, почему я пишу философские бюллетени, я бы, несомненно, дал вам ответ. Я мог бы сказать, что мне за это платят, или что у меня есть обязательства, которые я хочу выполнить. Получение денег или выполнение обязательств — это хорошо, но они хороши лишь постольку, поскольку могут обеспечить вам другие вещи, такие как уютная квартира или уважение работодателей. Таким образом, эти вещи не хороши сами по себе, а хороши только тем, что позволяют нам получить другие вещи.
Мы могли бы продолжить эту линию вопросов о том, почему я пишу информационные бюллетени. Вы можете спросить, зачем мне нужна уютная квартира или уважение моих работодателей. При каждом моем ответе вы можете спросить еще раз: «Зачем?».
Гарантирую, что через некоторое время я отвечу вам: «…потому что я хочу быть счастливым». Если бы вы спросили меня, почему я хочу быть счастливым, я бы немедленно прекратил с вами разговаривать и нашел кого-нибудь менее плотного.
Почему вы хотите быть счастливым? Ответ, похоже, в том, что мы просто хотим. В отличие от денег, счастье не нуждается в альтернативных товарах, чтобы быть полезным. Счастье имеет ценность; это, возможно, самый ценный актив, который мы когда-либо сможем обрести.
Его нельзя хранить в банке или инвестировать в развивающиеся рынки. На него нельзя начислять сложные проценты, его нельзя конвертировать в золото. И все же оно есть, счастье: оно желанно само по себе.
Здесь мы подходим к последней причине человеческого бытия у Аристотеля. Наша цель как разумных существ — быть счастливыми в жизни. Однако, как говорит Аристотель, мы должны находить соответствующее счастье в соответствующих удовольствиях, учитывая наш статус логических существ.
Прежде чем мы продолжим, а мы, несомненно, продолжим, мы должны рассмотреть некоторые распространенные недоразумения. Хотя часто говорят, что за деньги счастья не купишь, мы можем согласиться, что недостаток денег может принести страдания.
Аристотель — прагматичный мыслитель, и поэтому он признает, что хотя богатство никогда не принесет вам истинного счастья, человеку все равно нужно есть. Поэтому, возможно, неплохо приобрести некоторое богатство, чтобы вы могли позволить себе такие вещи, как продукты или однокомнатная квартира. Один мой старый профессор однажды описал это понятие следующим образом:
«Богатство не сделает вас счастливым. Но если вы собираетесь быть несчастным, то лучше быть несчастным, сидя в Mercedes Benz, а не в общественном автобусе».
Деньги не обязательно принесут вам счастье. Остается довольно очевидный вопрос: что принесет?
По Аристотелю, метод, с помощью которого мы находим истинное счастье и хорошую жизнь, заключается в том, чтобы найти удовольствие, которое наиболее подходит для нас, учитывая наш статус разумных существ. Чтобы найти это подходящее удовольствие, Аристотель обращается к прекрасному и очень гипотетическому человеку, обладающему добродетелью.
Аристотель просит нас представить себе гипотетического человека, совершенного во всех мыслимых отношениях. Этот идеал человеческого совершенства находил бы удовольствие в том, что наиболее совершенно. Что же это за удовольствие, которое является самым благородным и почетным? Аристотель говорит нам, что это активное выражение добродетели.
«Если это верно, как кажется, и добродетель, то есть хороший человек в той мере, в какой он хорош, является мерой каждой вещи, то то, что кажется ему приятным, также будет БЫТЬ приятным. Какие бы вещи ни были действительно приятными, они будут ему приятны». -Аристотель (Никомахова этика).
Итак…
Счастливая жизнь и хорошая жизнь — это синонимы. Мы обретаем счастливую жизнь только тогда, когда находим наиболее подходящее для нас удовольствие как разумные существа. Наше самое подходящее удовольствие — это активное выражение добродетели.
Наконец, мы должны спросить, какая добродетель является самой истинной, самой почетной и самой благородной? Хотите верьте, хотите нет, но не все добродетели созданы равными.
Помните, что счастье по своей сути является благом. Счастье желанно само по себе и не требует внешних благ для того, чтобы быть оцененным. Некоторые добродетели, однако, требуют таких внешних объектов. Справедливый человек, хотя и заслуживает восхищения, все же нуждается в других людях, которые будут принимать его справедливые поступки. Щедрому человеку также необходимо изобилие ресурсов, чтобы он мог отдать их другим нуждающимся. Таким образом, остается только одна добродетель, которая желанна сама по себе, завершена и вечно исполняема.
Счастье — это жизнь в поисках мудрости.
Наконец, после долгих размышлений, мы получаем ответ: друзья. Эта мысль очень хорошо соответствует более ранним аристотелевским сочинениям, где философ описывает человека как разумное животное, и что мы, по самой своей природе, стремимся к знанию. В то время как другие добродетели требуют, чтобы их получали другие, мудрость желанна сама по себе. Деятельность по изучению не направлена ни на что сверх себя и приятна по своей природе.
«…то, что соответствует природе каждой вещи, в высшей степени лучше и приятнее всего для нее; поэтому для человека жизнь, выражающая понимание, будет в высшей степени лучшей и приятнейшей, если понимание превыше всего. Эта жизнь, таким образом, будет также самой счастливой». -Аристотель (Никомахова этика).
Эта идея о том, что жизнь, посвященная учебе, принесет нам счастье, очень близка к идеям Сократа. Отец западной философии однажды призвал нас жить исследованной жизнью; исследовать и стремиться открыть истинные глубины нашей мудрости и никогда не ослабевать в своем стремлении к пониманию и истине.
«Мы не должны слушать тех, кто призывает нас думать о человеческом, поскольку мы люди, и о смертном, поскольку мы смертны; напротив, мы должны, насколько это возможно, обессмертить себя и делать все возможное, чтобы жить в соответствии с самым прекрасным элементом внутри нас — ибо если он мал по объему, то по силе и ценности он намного превосходит все остальное».
-Аристотель (Никомахова этика)
Если стремление к мудрости действительно является самой счастливой жизнью, то, наверное, неудивительно, что, накопив большое богатство и вырастив прекрасную семью, многие люди возвращаются к учебе — занятию, которое доставляет высшее удовольствие. Наша способность к обучению и тяга к мудрости — это самоцель, и только через выражение нашего высшего начала мы можем быть по-настоящему счастливы.